Семантика символизма православного восьмиконечного креста и старообрядческих крестов

Семантика символизма православного восьмиконечного креста и старообрядческих крестов.

 

Традиционно форма восьмиконечного креста раскрывается богословами следующим образом: верхняя планка считается титлом (с надписью INRI), а нижняя – косая – подножием. Старообрядческий крест, вдобавок, снабжен как бы крышей. Вот и весь его «секрет».

Как нам представляется, подобная трактовка не может считаться удовлетворительной, т.к. использует не сакральную символику, а некие отвлечённые понятия (титл, подножие).

Можно предположить, что косая планка досталась от полумесяца, который вследствие размежевания церквей был «низведён» до уровня прямой планки. Однако эта версия опровергается довольно известным обстоятельством. Косая планка не может быть редуцированным полумесяцем по одной причине – накупольные кресты во многих случаях сохранили полумесяц, хотя и в «лежачем» виде:

Богословы, правда, и здесь пускаются во все тяжкие лишь бы представить полумесяц в иной ипостаси: "крест четырехконечный с полукружием в виде полумесяца внизу, где концы полумесяца обращены вверх,— очень древний вид Креста. Чаще всего такие кресты ставились и ставятся на куполах храмов. Крест и полукружие означают якорь спасения, якорь нашей надежды, якорь упокоения в Небесном Царстве, что очень соответствует понятию о храме, как о корабле, плывущем в Царство Божие. Есть и другие толкования этого символа: полумесяц — это чаша Евхаристическая, в которой находится Тело Христово; это люлька, в которой лежит младенец Иисус Христос. По иному толкованию, луна знаменует купель, в которой Церковь, крестившаяся во Христа, облекается в Него, в Солнце Правды" .

Подобное толкование смотрится весьма нелепо и как минимум свидетельствует о том, что богословы не имеют представления об этой символики, а намёк на месяц, подразумевающий, как они полагают, мусульманский символ, полностью отрицается. Поэтому у них выходит, что луна отражает всё, что угодно, только не саму луну.

Если однако посмотреть на месяц непредвзято, то можно легко догадаться, что мы имеем дело с богородичной символикой, которая встречается преимущественно в католической иконографии и живописи:

Соединение луны и Девы Марии выглядит вполне естественно и не взывает какого-либо антагонизма, а игнорирование богородичной символики обусловливает неверное понимание христианских символов и как следствие вводит общественность в заблуждение.

По этому поводу в Библии сказано следующее (Откровение Иоанна Богослова Глава 12:1,2):

1 И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд.
2 Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения...

Полумесяц, как символ Богородицы, встречается и на православных иконах

Икона слева - Греция, 1750 г., в центре - Богоматерь "Жена, облеченная в солнце" из собрания Государственной Третьяковской галереи, а справа - икона Астраханской Богоматери. Считается, что подобный тип возник в 15 в. в Германии, и в 17 в. заимствован на Руси (иконы "Виленская" и "Благодатное" Небо из Архангельского собора Московского Кремля).

То, что косая планка не служит подножием, доказывается очень просто: в христианской символике встречаются кресты, на которых косая планка расположена НАД головой Иисуса Христа, как на следующем фото (катарская церковь, Франция):


Попутно, раз уж зашла речь о катарах, внесём ясность в само название "катары", которое якобы было придумано для идентификации очередной ереси. На самом деле, подобное объяснение само представляет ересь, так как слово "катар" происходит  от греческого слова СОТЕР (Σωτήρ) - "спаситель". Катарская "ересь", таким образом, относится к разновидности сотерического культа и вписывается в привычную христианскую аксиологию.

Теперь рассмотрим "осьмиконечный" крест с точки зрения, допускающей наличие богородичных символов, и в этом нам помогут сведения о православных богородичных  традициях, а также последний снимок из французской церкви катаров. Косая планка в данном исполнении даёт право утверждать, что она символизирует лестницу, ведущую в Царство Небесное, поскольку восхождение на крест выступает ритуальным апофеозом на пути к спасению и обретению бессмертия в Царстве Божьем.

Текст Библии содержит упоминание лестницы, представленной в виде так называемой "лестницы Иакова": "И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака. Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему; и будет потомство твое, как песок земной; и распространишься к морю и к востоку, и к северу и к полудню; и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные; и вот Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в сию землю, ибо Я не оставлю тебя, доколе не исполню того, что Я сказал тебе. Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! (Быт.28:12-16)".

Появление лестницы в Библии  отнюдь не случайно. Тема лестницы широко представлена в древнеегипетских погребальных текстах (гробница Пепи): «Почтение тебе, о божественная Лестница! Почтение тебе, о Лестница Сета! Стань прямо, о божественная Лестница! Стань прямо, о Лестница Сета! Стань прямо, о Лестница Хора, по которой Осирис взошел на небеса, подчинив Ра своей магической силе... Ибо Пепи — твой сын, и Пепи — Хор, ты родила Пепи так же, как родила бога — Властелина Лестницы, и ты дашь Пепи Лестницу бога, ты дашь ему Лестницу бога Сета и по ней Пепи взойдет на небеса, подчинив Ра своей магической силе. О ты, бог тех, чьи Ка проходят вперед, когда Око Хора парит на крыле Тота с восточной стороны божественной Лестницы, о люди, чьи тела [взойдут] на небеса, Пепи — Око Хора. И когда Око обращается к нему, где бы он ни был, Пепи идет рядом с ним, и вы, собратья богов, радуйтесь, что Пепи путешествует с вами. И возрадуются собратья Пепи, боги, встретив Пепи, так же, как был рад Хор, встретив свое Око. Он поместил свое Око перед отцом своим Себом, и каждый бог и каждый дух простирает руку свою к Пепи, когда он восходит на небеса по Лестнице. Пепи не надо «пахать землю» и «собирать приношения», ему не надо идти ни в Зал в Анну, ни в Зал Утра в Анну, ибо то, что он видит и слышит, станет пищей ему, когда он взойдет на небеса по Лестнице. Пепи подымается, как уреи во лбу Сета, и каждый бог и каждый дух протягивает руку свою к Пепи на Лестнице. Пепи собрал свои кости, собрал свою плоть и сразу же взошел на небеса с помощью двух пальцев бога Лестницы».

Как пишет Уоллис Бадж ("Египетская магия"): "Существовало поверье, что сам Осирис добирался до железной плиты с трудом и лишь с помощью лестницы, которую дал ему его отец Ра, смог наконец взойти на небеса".

Нетрудно догадаться, что Иисус Христос, как "правопреемник" Осириса, нуждался в лестнице в не меньшей степени, в особенности, когда события подошли к финальной фазе - моменту воскрешения, после чего Иисус вознёсся на небеса.

В эпоху традиционного христианства лестница, как сакральный фетиш, также пользовалась большой популярностью. Описанию райской лестницы посвятил свои труд византийский богослов Иоанн Лествичник (Иоанн Синайский), получивший с XIV века широкое распространение в Древней Руси под названием «Лествица». На Руси также был известен апокриф "Лествица Иакова" - переводной текст, включённый в состав Толковой палеи.  Образ лестницы получает развитие и у других авторов (встречается у Иоанна Златоуста, Феодорита Кирского, Макария Великого; в форме лестницы добродетелей из 17 ступеней написаны наставления аввы Пинуфия).

Несмотря на признанную официальной церковью апокрифичность "лествиничных текстов", тема лестницы, была отражена в иконографии, повторяя в той или иной степени библейский сюжет (слева - икона XII в., справа - миниатюра из книги «Лествица Иоанна Лествичника с дополнениями». 1622 год):



На следующей иконе (последняя четверть XVIII в.) присутствует любопытная деталь - Бог представлен в виде сияющего пирамидиона:

В православии символизм лествицы  традиционно связывается с образом Богоматери, называемой "Небесной лествицей", что нашло отражение в иконописных канонах, изображающих Богородицу с лестницей в руках (слева - "Неопалимая Купина", справа - "Гора Нерукосечная):

Семантическая схожесть между лестницей и Богоматерью легко объяснима - лестница осуществляет связь между небом и землей, и только лестница-богородица может явить через своё посредство бога земного, посланного богом небесным». Если же наше предположение о богородичной символике, присутствующей в восьмиконечном кресте, подтверждается, то мы получаем два очевидных символа, отражающих Христа (крест) и Богоматерь (лестница - косая планка). Осталось выяснить значение короткой планки, принимаемой святыми отцами за место написания титла.

Здесь надо вспомнить, что до Петра I Святой Троице отводилась особая роль, и распространённое в то время обращение "Бог наш Троица" следовало ритуализированному догмату о троичности Бога, отражавшему небесную иерархию, подчёркивая таким образом её нерушимость и нераздельность. Однако церковный догмат не предусматривает в Троице женского начала, декларируя единосущную связь между Богом Отцом и Богом Сыном посредством Святого Духа. Если же взглянуть на данную тему шире, то обнаружится некоторое разногласие с богословской интерпретацией Троицы.

Троица, как известно, встречается в Ветхом Завете, что сразу ставит под сомнение упомянутый догмат о Троице - ветхозаветная Троица включает трёх человек, не говоря о том, что никакого Бога Сына там нет:

"И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер [свой], во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него". (Быт.18:1-2)

 Аналогичная сцена описана и в Новом Завете, когда к рождению Иисуса явились три волхва. По сути, это - сюжетная калька с ветхозаветного явления триипостастного Бога к Аврааму и Сарре для благословления на рождение у них сына Исаака.

Такая путаница и непоследовательность объясняется тем, что образ Троицы существовал в дохристианскую эпоху и к началу становления европейских христианских церквей почти полностью утратил первоначальный смысл. Самая ранняя Троица зафиксирована в Египте и в частности мемфисская Троица включала следующих богов: Птах, Сехмет, Нефертум, а ещё одна троица богов, включавшая Осириса, Исиду и Хора, оказала, как давно отмечено учёными, влияние на христианский символ веры. Поэтому следует понимать, что христианская Троица  постепенно эволюционировала до современной семантики, лишенной богородичной составляющей. Собственно, это было показано выше на примере Ветхого Завета,  в котором триипостастный Бог является в образе трёх мужей. То, что среди них не было женщины - не должно вводить в заблуждение. Как будет показано в следующей работе на примере сохранившихся икон, среди этих ветхозаветных мужей обнаружится женщина.

Возвращаясь к рассматриваемому кресту, в котором была выявлена богородичная символика, можно утверждать, что восьмиконечный крест представляет собой монограмму Троицы, включающую Бога Отца, Бога Сына и Богородицу. Отцу соответствует большой крест, Сыну - малый, а лестница (наклонная планка) соответствует Богородице. Схематично монограмму можно изобразить в следующем виде:

В такой интерпретации православный крест лишается двусмысленности и нелепых ассоциаций, навязанных церковью в угоду политическим аспектам и в ущерб исторической преемственности религиозной символики.

Во время написания данной работы мы неожиданно наткнулись на подтверждение нашей версии интерпретации креста. В собрании Государственного Исторического музея имеются произведения Печерского центра - русский рисованный лубок XIX века. На одном из них приведено сравнительное изображение некоторых атрибутов обрядности и символики, принятых у старообрядцев и в официальной православной церкви (вторая половина   XIX   в. Неизвестный  художник Чернила,   темпера.  64,5x83,5. Рядом - увеличенный фрагмент рисунка):

Рядом с крестом имеется надпись: "крест трисоставный, честное древо троицы бо носит трисоставный образ". Как выяснилось, эта фраза взята из "Канона Честному Кресту", сочинённого Григорием Синаитом:

"Слава, Господи, Кресту Твоему Честному

Песнь 7: …Незаходительными молниями Твоими, Триипостасне, наша озари умныя очи, доброту Твою, Трисветле, пресущественную зрети, яже человеком неведомая и неприступная Ангелом.

Песнь 8: …И ныне: Древо жизни и спасения, Древо безсмертия, Древо разума, Древо трилюбезное, нетленное и неизнуряемое, Крест трисоставный, честное Древо: Троицы бо носит Триипостасныя образ".

Аналогичная мысль выражена в каноне "Триоди Постной". В "Неделе Крестопоклонной" Феодор Студит пишет о кресте:

"Слава, Троичен: О Троице начертаньми!"

Как видим, результаты независимого исследования получили из исторических источников полное подтверждение: восьмиконечный крест символизирует Троицу.

Характерно, что богословы, увлёкшись рассуждениями о подпорках и табличках, развешанных на кресте, не в состоянии раскрыть символизм старообрядческого креста, полагая, что имеющаяся у него двускатная крыша служит исключительно утилитарным целям наподобие крыши дома. Стоит ли объяснять глумливую абсурдность подобных измышлений?..

В старообрядческом кресте большинство элементов нам уже знакомо, осталось объяснить назначение крыши. Для этого нам придётся вернуться немного назад и обратить внимание на представленные иконы Божьей Матери, а также предыдущую икону, где на вершине лестницы изображена пирамидка.  Она присутствует там не случайно и при этом не имеет никакого отношения к масонской символике. На иконах Богоматери хорошо видно, что, кроме лестницы, в её руках изображен пирамидообразный домик с двускатной крышей - точь-в-точь как на старообрядческом кресте. Здесь мы в очередной раз сталкиваемся с отголоском древней дохристианской эпохи, также пришедшим из Древнего Египта.

Дело в том, что египетские пирамиды служили не местом захоронения, а представляли собой своеобразные культовые сооружения, использовавшиеся в обряде отправки фараона в Царство Небесное.

В этом контексте интересно обратить внимание на пирамиды ацтеков в Теотиуакане и на перевод нескольких слов с языка ацтеков нуаталь:

TEOTI (teōti > teōt), стать богом
TEOTIA (teōtia > teōtih), удостаивать как бог, принимать за бога
TEOTIHUA (teōtīhua > teōtīhua), становлюсь богом
CAN (cān), "место, где", "через что"
TEOTIHUACAN (teōtīhuacān), место, где становлюсь богом
TEOTL (teōtl), бог
TEOTLACATL (teōtlācatl), божественный человек

Первое, что обращает на себя внимание, слово БОГ в науаталь слишком похоже на Deus (лат.) и Theos (греч.), чтобы считать его автохтонным. Второе, топоним ТЕОТИУАКАН переводится как "место, где рождается бог". Третье, ТЕОТИУАКАН - знаменитое место расположения пирамид ацтеков, пирамиды Солнца и Луны.

Согласно религии ацтеков, их верховный Бог Кецалькоатль - белокожий выходец с востока, снабдивший людей технологиями и проповедовавший веру, основанную на любви. В связи с этим, можно утверждать, что цивилизация (не сами люди!) пришла в Мезоамерику с востока, откуда была заимствована религия и технологии, включая технологию строительства пирамид. Собственно, об этом с подкупающей простотой сообщают сами ацтеки, не пытаясь изобразить из себя древнейший на планете народ. Ну а применительно к теме "пирамида-богородица" здесь всё ясно без лишних слов - пирамида выступает в роли богородицы.

Учитывая вышесказанное, можно сделать однозначный вывод о том, что двускатная крыша на старообрядческом кресте служит ещё одним богородичным символом. Семантика в данном случае полностью соответствует представленным иконам на тему "лестницы Иакова" - умерший, обретая силу и поддержку Пресвятой Троицы, совершает подъём по лестнице в Царство Небесное (смотри текст из гробницы Пепи), совершая метафизическое возрождение, которое, как и любой акт рождения, требовал участия женского начала. В случае  старообрядческого креста ими (богородичными символами) выступают косая планка (лестница) и подобие пирамиды - двускатная крыша.

Любопытно, что у старообрядцев был в хождении ещё один вид надгробного креста, называемого "крест-голубец", который по большому счёту крестом не являлся. Как видно на представленном ниже снимке, эти "кресты" повторяют женскую фигуру, а двускатные крыши довершают богородичный символизм:



Приложение 1.

Двускатная крыша, как символ Богородицы на примере фресок, икон и гравюр.

Символика двускатных крыш не выделена, т.к. она хорошо заметна.



Представленная ниже икона замечательна тем, что в ней символ двускатной крыши заменён лестницей (Богородица = "Лествица Небесная"):

Успение Богоматери, гравюра. Здесь нет символики яслей, которыми можно было бы оправдать присутствие двускатных крыш в сцене поклонения волхвов, т.е. подчёркивается принадлежность символики именно Богородице:

На следующих иконах эта мысль выражена более отчётливо - образ Богородицы совмещён с символическим зданием с двускатной крышей:

И наконец иконы, сама форма которых свидетельствует об однозначной ассоциации пирамидоподобной формы с Богородицей:



Андрей Кудрявец
28 февраля 2009г


════════════════════════



Хостинг от uCoz