Как и откуда появилась христианская символика

Как и откуда появилась христианская символика



Историчность Иисуса Христа (И-Х) - предмет серьёзных научных дискуссий, хотя складывается впечатление, что ряды противников реальности И-Х не идут ни в какое сравнение с армией сторонников. В активах последних и "достоверные" описания жизнедеятельности богочеловека, мало чем отличающиеся от "биографии" Аполлона, и, конечно же, многочисленная символика, о происхождении которой пойдёт речь ниже.

Не менее любопытен и тот факт, что альтернативные историки практически не сомневаются в явлении И-Х народу - спор идёт лишь о дате и месте пришествия, причём к признакам хорошего тона относится аргументация в пользу исконно-посконности И-Х. На помощь взывается даже отвергаемый альтернативистами радиоуглеродный анализ (плащаницы).

Как бы там ни было, а список научно обоснованных свидетельств пребывания Иисуса в качестве исторического персонажа исчерпывается только библейскими мифами. В него мы не будем помещать бесчисленные "святыни", которыми духовенство окормляет доверчивых прихожан, ибо беспристрастным исследователям доподлинно известно, что все они - суть подделки. С этой точки зрения претензии на историчность, например, бога Амона-Ра столь же релевантны:

1.


Ну а мы перейдём к рассмотрению сути вопроса и проанализируем фрагмент сенсационной мозаики, обнаруженной израильскими археологами в 2014г.:

2.


Из её вида уже как бы следует непреложный факт того, что церковь построили христиане примерно в V-VI вв.н.э.:

В центре притвора, напротив входа в центральный неф, обнаружена надпись на греческом языке, содержащая имена Марии и Иисуса. В ней также упомянут благотворитель, благодаря которому была создана мозаика.

Надписи на мозаике действительно есть. В этом круге, например, легко прочитывается имя "Артемида":

3.


В круге слева упоминается благотворительность дьякона Зоргиса Гераклеса, а правее читается имя "Деметра":

4.


Эти имена совсем не христианские, а, скажем так, языческие. Но на подобные случаи у историков и теологов имеется заготовленный контраргумент: христиане строили церкви на месте старых, языческих, и поэтому случаются накладки в виде языческого антуража вокруг христианской символики. Применительно к данному случаю выходит, что христиане переложили часть мозаики, изобразив крест, а остальную, языческую, оставили в неизменном виде. Тогда следует признать, что дьякон Зоргис Гераклес строил языческий храм, а не христианский, либо он путался в символике и плохо отличал одну от другой. Но есть и другой вариант - путаются историки, не понимающие, как и откуда взялось христианство с присущим ему символизмом. Они уверены, что Альфа и Омега возникли в символике благодаря цитате из Библии (Откр. 1:8):

"Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель".

Попробуем взглянуть на слова И-Х с другой стороны. Представим, что у нас есть обычный крест, который необходимо связать с подходящей символикой, имея на руках текст Нового Завета. В нём И-Х говорит о себе следующее:

Я есмь хлеб жизни

Я есмь дверь

Я есмь пастырь добрый

Я есмь воскресение и жизнь

Я есмь путь и истина и жизнь

Я есмь истинная виноградная лоза

Я есмь испытующий сердца и внутренности

Я есмь Альфа и Омега

Я есмь Первый и Последний

Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя

При этом следует учесть, что И-Х якобы говорил на арамейском языке, в котором нет ни Альфы, ни Омеги. Если в качестве Альфы ещё можно притянуть арамейскую Алеф, то претендентов нам Омегу мы в арамейском алфавите не найдём. Из чего следует, что исходный язык Библии - древнегреческий, а не арамейский.

Почему бы в таком случае, пользуясь текстом Библии, на крест не водрузить звезду - она бы там прекрасно смотрелась, а под рукой - цитата из Нового Завета. Звезду можно дополнить булкой хлеба, виноградной гроздью и двумя рыбами, встречающимися в раннехристианской символике.

Но ничего этого на христианском кресте нет, а есть Омега, будучи незнакомая иудеям, поэтому вероятность того, что основанием для включения Омеги в каноническую христианскую символику послужил текст Библии, практически равна к нулю.

Чтобы разобраться с происхождением креста, Альфы и Омеги, необходимо изучать сакральную символику эпохи предшествующей христианству, а для этого как нельзя лучше подходят египетские погребальные стелы. Естественные вопросы: почему египетские и почему погребальные?

Ответ на первый вопрос. Библейская текстология имеет прямое отношение к Египту своим происхождением: почти все найденные ранее и обнаруживаемые поныне письменные документы с библейскими текстами - родом из Египта. Не исключение и т.н. Кумранские рукописи, только надо помнить, что территория Леванта задолго до нашей эры находилась под протекторатом Древнего Египта. Специалисты также давно заметили, что христианская иконография заимствует древнеегипетские мотивы, поэтому нет ничего неожиданного в заимствовании из Египта и символики.

Ответ на второй вопрос. Изначально погребальный культ был уделом фараонов, ибо только они могли на равных общаться с богами. В эпоху Среднего царства появляются первые ростки демократизации культа - он стал доступен элите египетского общества. А в Поздний период погребальный культ охватил все слои населения и стал таким же естественным, как и в наши дни. Отслеживая его массовые тенденции и характерные особенности, можно выйти на эпоху христианства, метафизика которого по аналогии с древнеегипетской религией базируется на эсхатологии, т.е. представлениях о загробной жизни.

Но предварительно разберёмся с красивой розовой гирляндой, которую несут две птички на илл. 2. Похожую гирлянду можно видеть в церкви "Умножения Хлебов и Рыб" (Табха, Израиль):

5.


Гирлянда предназначена для "венка оправдания" или "венка Осириса" (Манфред Луркер,"Египетский символизм"):

Начиная со времени Нового царства умершим и их правителю в подземном мире, Осирису, дается «венок оправдания»; этот обычай является символическим выражением для обозначения доказанной невиновности перед судом в потустороннем мире.

Как пример, погребальная камера Тиграна-паши ( ~1 век н.э.), Александрия (Ком эш-Шукафа):

6.


Усопший изображен в виде мумии Осириса, его окружают богини Исида и Нефтида. Под сводом погребальной камеры нарисован крылатый солнечный диск, Хор Бехдетский, под ним - цветочная гирлянда, приготовленная, чтобы стать венком. А по бокам стоят фигурки Хора олицетворяющие два солярных аспекта: восход и закат (они известны также в образе Хора Двух горизонтов - Хорахути). Эти два Хора-сокола на рубеже эр стали прообразом двух птичек, несущих гирлянду и повязывающих "венок Осириса". (см. также Приложение 1-3, 8).

Разумеется, гирлянда и венок относятся к осирическим мистериям и никакого отношения к христианству не имеют, тем не менее они встречаются в христианской символике, а сам ритуал сохранился до наших дней:

"Согласно церковному обычаю, перед отпеванием в церкви берут текст разрешительной молитвы на отдельном листе и венчик, который полагают на лоб усопшего. Разрешительную молитву читает священник в конце заупокойной службы, стоя у гроба лицом к покойному. В ней содержится моление о прощении умершему всех согрешений. Затем священник сворачивает лист в свиток и вкладывает в правую руку усопшего. В народе разрешительная молитва получила название “проходной”, “подорожной”."

Далее рассмотрим погребальные стелы Позднего периода и начнём с наиболее простого примера, относящегося к 900 г. до н.э.:

7.


Подобных стел довольно много и по сути они являются вотивными. Округлый верхний край обрамлён изогнутым иероглифом чёрного цвета, означающим небо. Под ним изображен крылатый Хор Бехдетский. Ниже идёт комбинация символов, означающих восток и запад. Два Анубиса в виде лежачих собак "охраняют" врата запада. Жук скарабей персонифицирует "рождение" солнца на востоке. На переднем плане показана сцена ритуала адорации - усопшая подносит дары верховному богу Ра. В тексте также упоминаются боги Осирис и Атум. Общий вывод таков: главный объект почитания - бог солнца Ра, а всё действо происходит под эгидой его крылатого аспекта - Хора Бехдетского.

На других стелах этого же типа часто отдают почтение Атуму, Анубису и несомненно Осирису. Но важно подчеркнуть, что на них также всё вершится под эгидой Хора Бехдетского. Казалось бы, зачем, если на последнем примере усопшая и так лично приветствует и одаривает бога солнца? Символ Хора Бехдетского отражает несомненный факт древнеегипетского солярного монотеизма - всё происходящее на земле свершается под его неусыпным взором. В этом мы будет убеждаться в последующих примерах. Другие древнеегипетские боги не обладают всеобъемлющей космической функцией - каждый из них "отвечает" за свой узкий участок. В этом смысле христианство заимствует древнеегипетский квазиполитеизм в виде института святых.

Пример более сложной по сюжету погребальной стелы, относящейся, ориентировочно, к греко-римскому периоду:

8.


Её "заглавие" (верхний сегмент) почти не отличается от предыдущего примера, кроме одного - иероглиф неба находится не на самом верху, а как бы отделяет "верхний мир" от нижнего, что отражает подвижки в космологии и отделение неба от мира богов.

Во втором сверху регистре - слева направо - показано, как Анубис уверенно направляет усопшего, изображенного в виде Осириса. По центру на постаменте сидит душа усопшего (Ба) в виде птицы с головой человека, перед ней стоит алтарь с дарами, которые освящает жрец. В центре следующего регистра изображен редко встречающийся символ бога Птаха-Татенена (греч. Титан), который олицетворяет не традиционные для древнеегипетской космологии два мира - Верхний и Нижний, - но и третий. Очевидно, самый нижний - подземный. Тело Татенена раздваивается на двух владычиц Уаджит и напоминает змееногого петуха. Татенена окружают Исида с Нефтидой. Крайний справа - бог Тот, перед ним - Анубис. Крайний слева - неразборчиво, перед ним - Сокар (аспект Хора). В нижнем регистре Тот и Хор освящают гроб с телом усопшего, пересекающего врата запада, охраняемых двумя псами-Анубисами.

Несмотря на очевидное различие рассмотренных двух стел, их объединяет одно - одинаковый заголовок. Отличия в мелких деталях не играют существенной роли. Заглавие, как было сказано выше, изображает только Хора Бехдетского в виде крылатого диска с неизменными уреями, смотрящими на западный горизонт и восточный. Но нам далее необходимо понять, как будет изменяться его символика в условиях массового производства стел в период демократизации погребального культа. Выписывать роскошные стелы слишком накладно для потребителя и чересчур трудоёмко для художника, поэтому неизбежна тенденция на унификацию и симплификацию символизма. Направление подсказывают сами египтяне:

9.
Стела Аменхотепа I, XVIII династия.

Здесь мы отмечаем указанную тенденцию уже за 1500 лет до Р.Х. Унификация символики Хора Бехдетского была закреплена на письме в виде иероглифов (см. в заголовке стелы):

Дальнейшая эволюция древнеегипетской письменности происходила преимущественно в Дельте Нила, где сформировалась особая культура, называемая ныне "древнегреческой". Причиной тому послужило заблуждение древних историков, увидевших в метаморфозе письма завоевание Египта чужеземцами. Результатом этих процессов стало появление новой символики, в частности символа Хора Бехдетского, который естественным образом редуцировался в букву Омега - ω. Поэтому имя Хора стало записываться следующим образом: ωρος (Χορ => ωρος). Но нам он больше известен по эпитету (Α)Πολλός ("могущественный, вседержитель"), т.е. Аполлон. Морфема "А" служит в нём для образования полного варианта имени. Центром культа Хора был город Бехдет (Эдфу) с греческим названием Ἀπόλλωνος πόλις μεγάλη (Великий город Аполлона). В его храме Хор Бехдетский предстаёт как в виде крылатого диска, в котором угадывается будущая Омега,

10.


так и в классическом облике:

11.


В мировой иконографии и мифологии он известен, как Георгий Победоносец, а в геральдике - как двуглавый орёл (Хорахути).

Применительно к теме нашего исследования можно констатировать, что все разновидности Хора на погребальных стелах выродились в конечном итоге в букву Омега. Но осталось ещё разобраться в семантике креста и буквы "Альфа". Для этого продолжим изучение погребальных стел, но имеющих более канонический вид.

Погребальная стела VII-IVвв. до Р.Х.:

12.


В первую очередь, её отличие от предыдущих - более чёткая организация пространства. Заголовок уже отсечён и детально его рассматривать мы не будем, т.к. от стелы к стеле он меняется крайне незначительно. Сцена под заголовком условно делится на западную и восточную в соответствии с направлениями уреев Хорахути, а пространство под сценой используется для текста. Левую часть пространства будем называть западной, а правую - восточной. В западном разделе усопший в сопровождении Анубиса дарит букет цветов богу Хору-Ра, в восточном бог Тот организует церемонию дарения цветов Осирису. Иконография стелы явно наследует признаки "Книги мёртвых", что не удивительно, имея в виду многовековую традицию хождения её в Египте.

Следующие две стелы будем рассматривать вместе, т.к. они мало чем отличаются:

13. 14.


В западном разделе усопший дарит цветы богу Хору-Ра, в восточном - Атуму. Бог Атум - аспект заходящего ("умирающего") солнца, поэтому он ассоциируется с западом. Возникает несоответствие и кажется, что наши "части света" надо поменять местами. Но необходимо учесть, что левое или правое расположение востока и запада зависит от направления взгляда. Если смотреть на север, то запад окажется слева, а восток - справа. Если же обратить взор на юг, то восток и запад поменяются местами. Рассмотрим ещё одну стелу:

15.
Стела Анкхфенхонса, XXVI династия.


Она как бы восстанавливает наш порядок: запад - слева, а восток - справа. Соответственно, можно предположить, что символ Хора - Омега, а буква Альфа символизирует Атума. Таким образом, возможны разные точки зрения и в том числе на горизонт. Чтобы не становиться на зыбкую почву натяжек и толкований, лучше проследить, какие тенденции вышли на "финишную прямую":


16. Надгробная стела Гермены, I-II в.н.э.


17. Надгробный рельеф, около 175 - 225 годов н.э


Рельефы надгробных стел лишились монументального пафоса и скорее относятся к бытовому жанру, что и следовало ожидать: заупокойная атрибутика органично подстроилась под культурный уровень массового потребителя, желавшего, "чтобы было не хуже, чем у других". В результате образы сибаритствующих граждан вытеснили всё, что последние считали лишним.

Для нас же они ценны тем, что дают окончательный ответ о семантике раннехристианских символов Альфа и Омега. Справа от усопших изображен бог Хор, символ которого - Омега (ωρος). Он же - единственный и любимый бог! Слева мы видим собаку, олицетворяющую Анубиса. Он не относится к персонам поклонения, которым требуются цветы и подношения. Анубис не вершит судьбы - он друг и проводник (см. Приложение 1), без которого страшно спускаться в подземный мир, ибо можно невзначай оказаться в Преисподней. Он всё расскажет, наставит на путь истинный и не даст с него сбиться, помогая усопшему миновать подстерегающие его на каждом шагу опасности.

Анубиса и Атума, представленных на последних погребальных стелах (илл. 12-15), объединяет одно - они олицетворяют запад, который назывался в Древнем Египте "Аменти". Т.е. усопшие "уходили" в Аменти, чтобы попасть в загробный мир. Но если присмотреться, то Альфа - это вовсе не буква. Во избежание разночтений, она представляет собой лигатуру из греческих букв Α (альфа) и Μ (мю) (от Ἀμένθης - "Аменти"):



Более внимательный взгляд на илл. 2,19,20,26,30,32,33 и др. убеждает в отсутствии на них Альфы.

Однако нелишним будет заметить, что буква Альфа вполне допустима в данном случае, т.к. не меняет общего смысла символики, как, например, в прекрасном баптистерии VI в. (Северная Африка. Келибия):

18.


На мозаике вместо лигатуры изображена Альфа. Видимо, в ряде мест ещё не знали о таком подспорье, как сакральная лигатура, означающая Аменти, и пользовались привычной Альфой. Но более занимателен факт попадания лигатуры в обычные тексты, что следует считать неизбежным. Лигатура, будучи сакральной, стала вытеснять "светскую" Альфу, придавая надписям более "веское" значение. Примеры использования лигатуры присутствует в тексте мозаики, которую мы читали в самом начале (илл. 4):

19.




Кресты всякие нужны, кресты всякие важны.


Выше мы рассматривали канонические погребальные стелы явно или неявно поделённые на три раздела: "заголовок", "западный" и "восточный". Схема деления похожа на букву Т. Добавим в соответствующие разделы сакральные символы: Хора Бехдетского - в восточный и Аменти - в западный:

20.


Мы получили известный в христианстве тау-крест. Его преимущество в простоте и лаконичности и, что немаловажно, в эстетике. Простой смертный мог ограничиться тау-крестом и не тратить силы и средства на роскошную стелу. Из приведённых выше соображений следует, что в тау-кресте изначально не было ничего связанного с Христом - он всего лишь отражает исторически сложившуюся погребальную традицию.

Начиная делить пространство на части света, мы неизбежно вступаем в поле действия архаичной и удивительно ригидной древнеегипетской космологии, прослеживаемой с додинастических времён. Согласно ей, у Хора есть 4 сына (Хормесут), у которых вместе с собственными именами было общее название - Четыре Столпа Неба.

21.


Они имели непосредственное отношение к погребальному культу. Сыновей изготавливали в виде сосудов (каноп), в которые складывали внутренности усопшего и при захоронении канопы расставляли на все четыре стороны света. Значение этого действия в том, что усопший становился частью Мира, находящегося под эгидой Хора, Повелителя Неба (так он именуется в погребальных стелах, рассмотренных нами), поддерживаемого сыновьями самого Повелителя (наподобие атлантов). Тем самым усопший входил в Мир, становясь таким образом членом семьи Хора Бехдетского. Как легко догадаться, отрезки, соединяющие сыновей, держащих Небо, образуют крест:

22.

Этот ритуал имеет полное право называться крещением. Нам доподлинно не известно, практиковалось ли в Древнем Египте таинство крещения, напоминающее нынешний церковный ритуал, но ряд свидетельств подсказывают утвердительный ответ.

Так, при каждом храме оборудовался пруд, символизировавший Первозданный океан Нун. Согласно мемфиской теогонии, демиург Птах воссущетсвовал из Нуна. Воплотившись, он стал творить всё сущее силой мысли и слова. Произнёс "Атум", и тут же из Первозданного хаоса воплотился сын Атум (=Адам) по образу и подобию отца... Идея мифа, а вместе с ним и ритуала, в том, что воссуществовать можно из воды, которую следует воспринимать как Нун: вошёл в неё простым человеком, а выйдя, приобщился к семье и Миру Хора. Не стоит также забывать, что Иоанн Креститель до пришествия И-Х приобщал людей к богу в реке Иордан, что можно трактовать, как указание на древний ритуал крещения водой.

Рассмотрим ещё раз замечательную купель в баптистерии Келибии:

23.


На её мозаике обозначена следующая древнеегипетская символика:

выделено красным - иероглиф, обозначающий воду (Нун):

выделено синим - иероглиф, доживший до наших дней почти без изменения (прописная А):

выделено зелёным - Птах-Сокар:

выделено розовым - знакомый нам символ Хора Бехдетского: ω

выделено жёлтым - иероглиф, который читается imy

Для лучшей иллюстрации приведём фрагмент реального текста с иероглифом imy:

24.



Варианты написания иероглифа imy (Z11 по классификации Гардинера):


В христианскую эпоху идеальный равносторонний крест (слева) получил название греческого. Однако текст написан за 1300 лет до Р.Х., т.е. он не может быть христианским. По той же причине и баптистерий в Келибии нельзя считать христианским, опираясь исключительно на изображения крестов, поскольку он, во-первых, усеян древнеегипетской символикой, а во-вторых, кресты допускают разную трактовку, в том числе, не имеющую отношения христианству.

Иероглиф imy на мозаике купели помещён внутрь баптистерия в виде беседки: её купол - это символ неба, опирающийся на четыре столпа:

25.


Купол "типового" баптистерия, относимого к раннехристианскому периоду (Сан Джованни ин Фонте), вторая половина IV века н.э.:

26.


На нём изображено звёздное небо, повелитель которого Хор, его имя представлено монограммой из греческой Ро и иероглифа imy, одновременно играющего роль греческой Хи. Аналогичный крест мы рассматривали в самом начале на илл. 2. Такое неординарное решение позволило сохранить форму и семантику иероглифа imy, наделив его новым содержанием. Учитывая, что иероглиф по смыслу означает Сущий, то и перевод монограммы будет следующим: "Хор Сущий". Обоснованием служит то обстоятельство, что обсуждаемый баптистерий построен в период процветания в Древнем Риме солярного культа (IV в.н.э.). Так, "Арка Константина" в Риме увенчана изображением бога Солнца (Приложения 9,10), и на ней ничего не говорит о "прозрении" Константина Великого и введении христианства. Саму же историю с видением у Мильвийского моста Евсевий Кесарийский полностью выдумал.

Продолжая тему баптистерия в Келибии, отметим, что монограмма Хор Сущий присутствует на мозаике купели в нескольких местах и прежде всего в её центре (илл. 23). Таким образом, баптистерий - это своего рода модель Мира, в котором может воссуществовать обычный человек, пройдя ритуал "рождения из Нуна". По сути, ритуал крещения - это отголосок архаичного обряда инициации, после которого испытуемый становился членом рода (семьи) вождя.

В течение всей истории Древнего Египта неуклонно отмечается его приверженность концепции четырёх сторон света, невзирая на изменчивость их персонификации и наполнения разными смыслами. В период XVIII династии по четырём углам саркофагов изображались богини-хранительницы, похожие на ангелов:

27.


А в заупокойной литературе красной линией проходят темы 4 ветров, 4 сторон света, 4 царств и 4 народов. Крест в виде направлений на четыре стороны света образует простейшую карту мира. Для жителей пустынь, где мало ориентиров, знание направлений имеет жизненно важную роль, поэтому ценность этой "карты" для египтян трудно переоценить. Она необходима и для путешествий в крайне запутанном Дуате (Подземном мире). Усопший с её помощью, согласно мифа, должен был достичь востока, где он поднимался в солнечной ладье в Царство Небесное.

В конечном итоге четыре сына Хора эволюционировали в тетраморф - 4 крылатых существ, олицетворяющих 4 евангелистов. Из них лев и антропоморфный ангел сохранились неизменными со времён Древнего Египта, однако Анубис трансформировался в Быка, а павиан - во льва (см. также илл. 21,22):

28.
Тетраморф Евангелия из Авиньона, XI век..


Видимо, когда "центр тяжести" Ойкумены начал смещаться из Египта на север, то произошло следующее переосмысление: малопонятный и пугающий евразийцев образ шакала с длинными ушами и чёрной головой сменил более привычный бык с рогами, а африканского павиана - лев, т.к. протомы обоих практически не отличаются.

Не была утрачена и семантика: тетраморф сохранил общий смысл сыновей Хора, которые стали выполнять функцию не столпов, а стражников четырёх углов трона Господнего (см. илл. 58). Однако следует понимать, что зооморфный тетраморф также служит прямым доказательством древнеегипетских корней христианства.

Крест же сохранил не только форму, но и основной смысл, означая принадлежность к Миру Повелителя Неба (Сущий). Не изменилась и картографическая функция креста (см. илл. 2). Он указывает на 4 стороны света, обозначенные точками на окружности. Две части света - восток и запад - выделены сакральной символикой: восток "принадлежит" Хору Бехдетскому (ω), а запад - Аменти ().

Рассмотрим ещё примеры крестов, относимых к раннему христианству:

29.


Здесь может ввести в заблуждение лишь красное кольцо, внутрь которого помещён символ Сущий, оно означает "венок Осириса", но в целом можно констатировать, что ничего, связанного исключительно с Христом, в данной мозаике нет.

30."


На мозаике под крестом сидят две птички, которые принесли гирлянду (см. илл. 5) и связали из неё венок. Внутри "венка Осириса" - монограмма Хор Сущий. Единственная особенность - развёрнутая в обратную сторону буква Р (ро), но с учётом того, что в древности практиковалось письмо с разными направлениями (бустрофедон), то затруднений в чтении и идентификации символики не возникало.

Со временем семантика иероглифа imy кое-где стала забываться, и привычный греческий крест стало теснить имя солярного бога - Χορος, - которому, в свою очередь, стал создавать конкуренцию бог ИАО:

31.



Последний - тот самый бог с именем, состоящим из названий двух сторон света и сакрального имени бога Хора (ωρος):


Iabet + Amenti + ωρος

Иабет (Iabet) - означает на древнеегипетском "восток". Таким образом, наши поиски увенчались полным подтверждением озвученных ранее рассуждений, согласно которым Альфа и Омега символизируют, соответственно, Аменти и Орос, т.е. "запад" и имя бога Хора в сакральной записи с начальной буквой Омега. Однако возникает вопрос, куда из греческого креста делась начальная "И", означающая "восток":
32.


Чтобы понять причину метаморфозы, обратимся ещё к одному варианту креста, напоминающего хризму (христограмму):


33.

Отсутствие буквы Ρ (греч. ро) обнажило тот факт, что её место заняла Ι, и получилась комбинация IAΧω (русск. ИАХО). До этого момента о существовании данного ребуса никто даже не догадывался. Но мы знаем, что теософы во главе с Е.Блаватской взяли это имя на воружение, отождествив его с Яхве. Напомним, что иероглифическую запись имени Яхве мы встречали на монете, причисляемой к Финикии (см. комментарий к илл. 50).

По сути на илл. 33 - это даже не крест, а аббревиатура, вписанная в "венок Осириса" и не имеющая ничего общего с именем Христа. Но не менее любопытным выглядит и то обстоятельство, что имя ИАХО на псевдо-хризме легко модифицируется в полноценную хризму добавлением одной лишь петельки, превращающей букву I в Ρ (ро). Судя по многообразию вариантов имен, использующих комбинации из букв И,А,Х,О и других, на рубеже веков шёл активный поиск замены иероглифической записи имени Яхве на греческую (см. работу "Абрасакс").

Теперь мы можем ответить на вопрос об исчезновении I (Iabet) из триады ИАО применительно к греческому кресту на илл. 32: она была совмещена с вертикальной стойкой креста по образу и подобию псевдо-хризмы на илл. 33. Таким образом, полная семантика креста с указанием Альфы и Омеги подразумевает присутствие I. Правда, такой "камуфляж" обернулся впоследствии утратой семантики I и заменой сакрального имени ИАО на библейское Альфа и Омега, для объяснения значения которых пришлось писать отдельную книгу - Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис), - где 4 раза буквально навязывается новая трактовка в форме Я есмь Альфа и Омега (см. вначале).

Отчасти утрата I обусловлена слабой её связью с эсхатологией и в конечном итоге с погребальным культом, впоследствии о ней вовсе забыли. Пользуясь случаем, хотелось обратить внимание на греческий крест на илл. 32, как неподходящий инструмент для орудия казни, для чего прежде всего сгодился бы тау-крест. Но значение последнего в христианстве носит маргинальный характер, следовательно изначальный культ не был связан с распятием. Более того, характерные расширяющиеся концы ветвей креста (см. илл. 2,24,26,29,30 и др.) в точности соответствуют иероглифу imy (о генезисе креста распятия см. следующую часть).

Замена в псевдо-хризме Ро на I многое меняет, правда, не настолько, чтобы в настоящей хризме можно было уверенно признать христианский символизм:

34.
Саркофаг из Латеранского собора.


Данный экземпляр примечателен тем, что мы снова видим двух птичек, повязывающих на крест "венок Осириса". Персонажи, сидящие внизу, ничего не говорят о Христе и могут быть истолкованы только на основании каких-то иных предпосылок, не отображенных здесь. А в общем случае монограмма Хи-Ро никак не связана с Иисусом Христом и относится к древнеегипетскому культу бога Хора и его символике. В качестве доказательства могут быть приведены монеты Птолемея III, правившего Египтом в III в. до н.э.:


35.


Между лап бога Хора в облике орла изображена хризма (увеличено), следовательно мы снова констатируем отсутствие признаков христианства, которых здесь не может быть в принципе. Кроме того, пример показывает, что поиски подходящей комбинации Хи-Ро велись длительное время, но в конечном итоге лигатура, изобретённая в дохристианскую эпоху, была узурпирована христианской церковью, хотя, видимо, правильней сказать - унаследована. Подобных монет с хризмой периода правления Птолемея III известно несколько штук, и на наше счастье они в прекрасном состоянии, что позволяет провести их точную атрибуцию. Что касается иных артефактов, допускающих субъективную оценку, то практически всегда искусствоведы и историки придерживаются мнения, что монограмма Хи-Ро, включая Хор сущий, относится к христианской символике, вынося в ходе исследования соответствующий вердикт (см. также Приложение 11).

К другим примерам заимствования относится так называемый "Костыльный крест" или "Крест-потент" (сross potent). Он служит разновидностью греческого креста:

36.



Аналогичный крест на монетах VII в.н.э. византийского императора Ираклия I (Heraclius I):


37.



С точки зрения сложившейся легенды христианства так и должно быть, ибо термин "христианство" возводится к имени Христа, а от него - к кресту, как символу распятия и религии в целом, появившейся якобы с приходом самого И-Х. Однако тот же крест мы обнаруживаем примерно за 600 лет до нашей эры:

38.
Потниа Терон ("Владычица зверей") с головой-горгонейоном.
Блюдо с острова Родос. Конец VII начало VI в. до н. э. Лондон. Британский музей.


Увеличенный фрагмент:

39.


Четыре маленькие точки внутри креста слева - одна из характерных особенностей крестов греческого типа в античную эпоху. Ранее они нам встречались на илл. 2. В том примере из-за букв Альфа и Омега поместились только две точки, но следует обратить внимание, что "точки" на илл. 2 - это маленькие крестики. Большой крест с маленькими внутри называется "Иерусалимским крестом". Как гласит легенда, Иерусалим был захвачен (освобождён) крестоносцами, воодушевлёнными именно "Иерусалимским крестом":

40.


Такая же символика, включающая "Иерусалимский крест" и "Крест-потент", и на блюде с Медузой горгоной, из чего следует неумолимый вывод, что указанные символы появились задолго до христианства.

Значительный интерес представляет коптская надгробная стела IV века:
41.


Монограмма в "венке Осириса" (без букв Альфа и Омега) читается просто как пара букв: И, Х. И мы не можем однозначно говорить о замысле изготовителя стелы. Быть может, Альфа и Омега присутствуют по-умолчанию (ИАХО), но есть и другой вариант: мы видим тенденцию к упрощению символики ИАХО, что могло привести в итоге к утрате исходной семантики и вокализации. Люди того времени вполне могли воспринять редуцированный вариант монограммы как новое слово в сакральной символике и дать ему собственную интерпретацию в виде неозвученного словосочетания И-Х, которое впоследствии было истолковано как "Добрый Целитель" (Иисус Хрестос) (см. следующую часть). Даже в самой Библии имя Иисуса Христа приводится исключительно в зашифрованном виде. Например, его полное имя в "Оксиринкских папирусах":



Такая уловка давала большое пространство для манёвра, чтобы в конечном итоге новая церковь смогла подчинить себе старых (языческих) кумиров, скрываемых в Библии под загадочными титлами.

Возвращаясь к самой стеле, отметим, что под "венком Осириса" расположена tabula ansata с именем усопшего, а в нижнем разделе стелы - символ Сущий с двумя Анкхами по обе стороны.

Другим мощным фактором, повлиявшем не только на символику, но и на складывавшуюся в Поздний период египетской истории будущую религиозную доктрину христианства, послужила огромная популярность Анкха, означавшего самое востребованное - жизнь. Не удивительно, что богословы поспешили занести его в раннехристианскую символику.

Массовое хождение сакрального греческого креста ни в коей мере не повлияло на отношение к Анкху, т.к. они символизируют совершенно разные категории. Если иероглиф imy (греческий крест) отражает космологические метаконтексты, то Анкх - это символическое представление инстинкта выживания.

42.


Но для Античности решающее значение уже имели не исторические контексты, а как таковая сакральность, поэтому кресты принялись массово модифицировать, проводя своеобразную рационализацию. Египетские раннехристианские погребальные стелы:

43. 44.
Илл. 43: В центре стелы - символ Сущий, обрамленный "венком Осириса", вверху по бокам - монограмма Хор сущий,
внизу по бокам - два Анкха, на табличке - имя усопшего.
Илл. 44: В центре - Хор сущий, его окружают Альфа и Омега, по бокам - два Анкха.


Примечательна следующая стела (III в.н.э):

45.


В самом центре Сущий изображён внутри баптистерия, имеющего классический вид: небесный купол, поддерживаемый четырьмя столпами, а сверху - заметна символика Сокара. Очень важный симптом: у изображенных по бокам Анкхов наметилось раздвоение "тела на две ноги".

Рядом с египетскими раннехристианскими крестами удивительно органично смотрится крест VI в. из Херсонеса:

46.


Петух (GALLUS), сидящий на кресте, - это метаморфоза иконографии древнеегипетского бога солнца Хора-Ра (от него - GALLUS). Под ним - монограмма Сущий, обрамлённая "венком Осириса", она совмещёна с древнеегипетским символом жизни (Анкхом). Обнаружение египетского креста в Крыму свидетельствует о тесных контактах Херсонеса с Египтом. Очевидно, они имели длительный и разносторонний характер, что нашло отражение в кириллической азбуке, лишь незначительно отличающейся от коптского алфавита.

В дальнейшем в Анкхе, как в фокусе, сошлись два удивительных явления: антропоморфизация (очеловечивание) символики и её мифологизация. Подобная метаморфоза произошла с богом Хором-Ра, превратившегося в петуха и ставшего персонажем египетского фольклора (сборник "Китаб ахбар аз-заман ва-ль-аджаиб аль-булдан"). На одной из египетских стел, относимых к раннему христианству, мы обратили внимание на наметившуюся тенденцию изображать у Анкха подобие ног (илл. 45,46). Логика очевидна, если рассматривать верхнюю часть Анкха как голову, а расходящиеся боковые ветви - как руки. И вот в древнеримских катакомбах среди прочих рисунков и надписей обнаруживают подобие изображения И-Х:

47.


Если следовать евангельскому сюжету, то мы видим, как И-Х въезжает на осле в небесный град Иерусалим. С другой стороны, беспристрастный взгляд констатирует, что на осле перемещается Анкх, раскинувший руки в разные стороны, и фоном ему служит рыба, которая ассоциируется с христианством. Две рыбы, считающиеся символом христианства:

48.

Верхняя рыба несёт хорошо известный нам символ Сущий, а нижняя - хризму, т.е. имя "Хор". В целом комплект вотивных рыбок отражает очевидный для наблюдателя ночного неба факт вхождения солнца в эру Рыб. Примерно 2000 лет до этого продолжалась эра Овна, о чём красноречиво свидетельствует облик Амона-Ра на илл. 1 (Амон-Ра - это ипостась бога солнца Ра в момент весеннего равноденствия). Примечательно, что с её уходом одно из крупнейших религиозных движений дохристианской эпохи прекратило своё существование по той же самой причине: манихеи (от Мин), поклонявшиеся богу Мину-Амону (илл. 1), свернули свою деятельность, т.к. их кумир, солярный бог, перестал отвечать прежним критериям, утратив "легитимность".

Вхождение в эру Рыб повлекло тектонические сдвиги в онтологии жителей Средиземноморья: старые идолы уходили в небытие, а им на смену пришли новые, ознаменовав начало "новой веры". С этой точки зрения появление рыб в сакральной символике нельзя считать неожиданным событием. Созвездие Рыб, как известно" подразумевает две рыбы:

49. 50. 51.


Но иногда рисовали одну рыбу, явно не придавая значения количеству. На стыке эр тема рыб и подводного мира имела огромную популярность, о чём говорят потрясающие помпейские фрески.

Тема якоря в религиозном символизме также возникла благодаря Анкху, когда заметили, что он напоминает конструкцию якорей того времени:

52.


На волне популярности "рыбной" темы возникли новые понятия и символы. Так, например, якорь с рыбами был назван "Рыбой жизни" (ΙΧΘΥϹ ΖΩΝΤΩΝ), что подвигло адептов христианства приписать его к христианской символике:

53.
"Рыба жизни", погребальная стела, начало III века.

Они не уловили того момента, что главным символом служит якорь, воспринимаемый как Анкх, т.е. символ жизни, благодаря ему и стела получила название "Рыба жизни". Справедливости ради надо отметить, что стел с подобной символикой очень мало - буквально единицы. Видимо, желающих расшифровывать "рыбные ребусы" оказалось слишком мало, тем не менее в эпоху сложившегося христианства обычное греческое слово "рыба" (ΙΧΘΥϹ), известное с дохристианской эпохи, было истолковано в качестве акронима: Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoς ῾Υιὸς Σωτήρ (Иисус Христос Божий Сын Спаситель).

В дальнейшем фантазия жителей Ойкумены не оскудевала, и они наплодили буквально сотни разновидностей крестов (о семантике православного креста см.здесь)

Вероятно, символика Анкха присутствует и в самом раннем кресте, обнаруженном в Геркулануме:

54.


Был ли это тау-крест или Анкх, выяснить в наше время, очевидно, не удастся, по этой же причине его истинное назначение также останется нераскрытым. Это мог быть и обычный предмет утвари.

Со временем процесс очеловечивания Анкха дошел до логического конца, явив человека, совмещённого с крестом, т.е. - распятие (см. Приложение к ч. 2). Жизнеутверждающая семантика Анкха трансформировалась в символическое убийство, смысл которого раскрывается литургическим гимном:

"Христос воскрес из мертвых, смертью смерть поправ, и сущим во гробах жизнь даровал!"

Он таким образом возвращает нас к семантике Анкха: человек, совмещённый с крестом, даровал жизнь сущим во гробах. Формула, "сущие во гробах", как мы знаем, унаследована из многовековых глубин древнеегипетского погребального культа и означает крещёные Миром, в небе которого правит небесно-солярный бог Хор.

Наполнить сюжетную канву мифологическим содержанием не составило большого труда - благо, обширнейшее литературное наследие Древнего Египта только способствовало деятельности многочисленных евангелистов. За основу легло жизнеописание Аполлона (Хора Бехдетского ), что представляется неизбежным, учитывая предысторию "христианского" символизма.


Комментарии к средневековой иконографии И-Х.


Санта Чечилия ин Трастевере

И-Х изображен в двух аспетах: Агнец божий и Сын божий:

55. 56.


На нимбе агнца изображена христограмма, а к голове Сына божьего тянется Рука Бога с "венком Осириса".

Возвращаясь к теме превращения Анкха в символ мученической смерти, можно отметить, что по аналогии с ним "венок Осириса" стал терновым венцом И-Х. Но цветочный "венок Осириса" успешно сохранился в иконографии - см. Приложение 4-7. На мозаичные иконы перекочевала из древнеегипетской мифологии и птица Бену (Феникс):

57.


Санта Прасседе. Капелла Зенона.

58.


Небесный трон Господа держат четыре ангела - идея полностью заимствованная у четырёх сыновей Хора, небесных столпов.

Сан Марко в Риме.

59.


В Риме продолжается традиция замены в "ответственных" местах Альфы (или латинской A) на лигатуру . Крест на нимбе Агнца Божьего - хризма. Сочетание в нимбе , P и ω характерно для италийской иконографии, хотя в западной традиции нимб И-Х обычно изображался без букв. Как оказалось, это был единственно верный подход, т.к. в данном вопросе накопились разногласия и недопонимания:

60. 61. 62.
Иконы слева направо: греческая, православная, италийская (в нимбе - , P и ω ).


Специалист говорит по этому поводу следующее:

Итак, «ό ών», греческие буквы «омикрон» (в данном случае, это артикль мужского рода) и «омега» с «ню» («ни» в византийском произношении), собственно, само слово «сущий». Обычно на иконах они располагаются следующим образом: в верхней лопасти «омикрон» и ниже слева направо относительно зрителя, «омега» и «ню».

Реже, буквы располагаются по часовой стрелке и даже против.

В мировой культуре много примеров, когда значение некого символа забывается и, со временем начинает иметь другой смысл. К сожалению, так случилось и с буквами крестчатого нимба. Греческий язык на Руси к XVI веку практически никто не знал. Толкование «ό ών» - «сущий» было утрачено
(выделено мной). Однако, разгадать тайну «загадочных букв» очень хотелось. Греческие буквы очень похожи на славянские (тем более, что шрифты на то время, практически не отличались), греческая «омега», с надстрочными знаками, была принята за славянскую букву «от» T. И это уже давало известный простор в толковании .

Однако обратимся к истокам и рассмотрим внутренний саркофаг Тахатеру, 900 г. до н.э.:

63.


Древнеегипетский саркофаг устроен как модель Мира, поделённый на нижний и верхний. Последний олицетворяет богиня неба Нут:

64.


Нимб богини Нут такой же "кресчатый", как у И-Х. Но египтянам не нужно было ломать голову и дописывать на нимб пометки, поскольку сам нимб содердит иероглиф imy со значением Сущий. Этот же иероглиф есть на нимбе И-Х с тем же значением. Напомним гимн: "Христос воскрес из мертвых, смертью смерть поправ, и сущим во гробах жизнь даровал!" Когда египтяне клали усопшего в саркофаг, изображавший модель Мира, он становился сущим, т.е. воссуществовавшим в Мире. Функция "крещения" в данном случае возлагалась на иероглиф imy. Поэтому на нимбе И-Х нежелательно чего либо писать - там и без приписок уже имеется надпись сущий, выполненная священной иероглификой.

Заключение.


В ходе проведённого анализа установлено:

1 что т.н. раннехристианская символика не имеет ничего общего с И-Х и относится к древнеегипетскому символизму.

2. Появление символики распятия стало следствием метаморфозы древнеегипетского символа жизни Анка в кризисный период, вызванным сменой астрологических эр. Ощущение утраты, переживаемое лучшими умами того времени, породило культ мученичества, предопределило направление эволюции Анкха и заложило основы новой веры.

3. Мифологизация нового символа - распятия - осуществлена с использованием древнеегипетских протографов.

Общий вывод. Христианство всецело базируется на предшествующей ему культуре Древнего Египта, основанной на солярном монотеизме, поэтому обсуждение историчности И-Х лишено научных предпосылок.

Вместо послесловия.


Ни в коей мере не ставим перед собой задачу кого-то переубедить и отлучить от веры - мы не относимся к атеистам (афеистам, аметистам etc.). Ибо вера - это предмет не гнозиса, а социальной психологии и в конечном итоге культурологии. Любой нормальный человек, получивший базовое образование, в состоянии понять, что вера в марсиан ничуть не хуже любой другой, заметив при этом отсутствие марсианских церквей с марсианскими попами, читающих марсианские проповеди. Наша цель - помочь тем, кто желает узнать, как и откуда появились ныне существующие христианские символы.


Продолжение...


Приложения.

Усопшие держат в руках розовые венки оправдания:

1.

2.

3.
"Венок Осириса" изображен дважды: как гирлянда и в левой руке усопшей.

"Венок Осириса" на мозаике верхнего регистра баптистерия Сан Джованни ин Фонте (XIIв.):

4.
"Венок Осириса" над христограммой.

5.
"Венок Осириса" крупным планом. Венок держит "Рука Бога".

6.
"Венок Осириса" пошёл по рукам святых отцов.

7.
Две птички после мытарств с "венком Осириса" угощаются виноградом.

8.
Надгробие с изображением пожилого мужчины из некрополя в Абукире. (II в. Мрамор. Александрия) В правой руке усопший держит "венок Осириса".

9.
Барельеф бога солнца на "Арке Константина".

10.
Монета Константина Великого, 317 г.н.э. На реверсе изображён бог солнца с надписью SOLI INVICTO COMITI ("Непобедимого солнца наместник)".

11.
Римская стела. Национальный музей римского искусства, Мерида. Монограммы Хи-Ро и Хор сущий изображёны рядом, что можно интерпретировать как сакральную равнозначность.






Андрей Кудрявец
7 февраля 2014г




════════════════════════