Абраксас или более ранняя форма Абрасакс (греч. Ἀβρασάξ) считается гностическим космологическим божеством, верховным главой Небес и Эонов, якобы олицетворявшим единство Мирового Времени и Пространства. Из самого определения следует, что гностицизм - это тайное мистическое учение, претендовавшее на сакральное знание о Боге, человечестве и остальной части Вселенной, которым большинство людей не владеет. Оно опирается на учение полумифического Василида родом из Александрии. Он считал, что имя Абраксас имеет мистический смысл, поскольку сумма числовых значений семи греческих букв этого слова даёт число 365, которым исчисляется количество дней в году: Α = 1, Β = 2, Ρ = 100, Α = 1, Σ = 200, Α = 1, Ξ = 60. Α + Β + Ρ + Α + Σ + Α + Ξ = 365.
Вот Бог, о коем вам неизвестно, ибо люди его позабыли. Мы именуем его присущим ему именем АБРАКСАС. Он ещё более неопределим, чем Бог и Дьявол. Дабы отличить от него Бога, мы именуем Бога ГЕЛИОС либо Солнце. Абраксас – сущее, ничто ему не противостоит, кроме того, в чем нет сути, потому сущая его природа распространяется свободно. Того, в чем нет сути,– не существует и не противостоит. Абраксас возвышен над Солнцем и возвышен над Дьяволом. Он есть невероятное вероятное, несущее сущее. Когда б у Плеромы ("плерома" означает божественную полноту - авт.) была сущность, Абраксас был бы ее проявлением. Он есть Сила, Длительность, Переменчивость.
...
Абраксас есть Бог, коего мудрено распознать. Он имеет наибольшую часть, ибо она незрима для человека. От Солнца зрит человек высшее благо, от Дьявола - беспредельное зло, от Абраксаса же - непреодолимую ни в коей мере жизнь, каковая есть мать доброго и дурного.
Что говорит Бог-Солнце, есть жизнь, что говорит Дьявол, есть Смерть.
Абраксас же говорит слово досточтенное и проклятое, что есть равно жизнь и смерть.
Абраксас творит истину и ложь, добро и зло, свет и тьму в том же слове и в том же деянии. Оттого Абраксас грозен.
Он великолепен подобно льву во мгновение, когда тот повергает ниц свою жертву. Он прекрасен, как день весны.
Он есть Наполненное, что воссоединяется с Пустым.
Он есть святое совокупление.
Он есть любовь и её умерщвление.
Он есть святой и предающий святого.
Он есть светлейший свет дня и глубочайшая ночь безумства.
Его зреть – слепота.
Его познать – недуг.
Ему молиться – смерть.
Его страшиться – мудрость.
Ему не противиться – спасение.
Бог пребывает при солнце. Дьявол пребывает при ночи. Что Бог рождает из света. Дьявол утаскивает в ночь. Абраксас же мир, становление и преходящесть мира. На всякое даяние Бога-Солнце Дьявол налагает своё проклятие. Все, что вы ни просите у Бога-Солнце, порождает и деяние Дьявола. Все, что вы ни сотворите совместно с Богом-Солнце, даёт Дьяволу сущую силу.
Таков он, грозный Абраксас.
Он есть могущественнейшее Творение, в нем Творение страшится себя самого. Он есть явленное противоречие меж Творением и Плеромою, в коей заключено ничто.
Он есть ужас сына пред матерью.
Он есть любовь матери к сыну.
Не вопрошает он и не отвечает.
Он есть жизнь Творения.
Он есть сущее Отличимости.
Он есть свет и тень человека.
Он есть обманное сущее.
Сделаем уточнение: исходное слово и, следовательно, аутентичное — Абрасакс. Об этом свидетельствуют практически все ранние артефакты рубежа начала нашей эры, о которых пойдёт речь ниже. В дальнейшем, применительно к амулетам, будем использовать только его, несмотря на доминирующее в современной литературе "Абраксас" (Abraxas).
Следующая цитата свидетельствует о путанице с символикой, берущей начало ещё с античности:
Абраксаса изображали в древнем индийском, персидском, египетском искусстве, на античных геммах в виде существа с телом человека, головой петуха и змеями вместо ног. В одной руке он держит нож или плеть, в другой — щит, на котором начертано имя Йах (егип. Jah — молитвенный возглас, в Элевсинских мистериях превратившийся в имя божества солнца). Петух символизирует начало нового дня, нож — смерть материального тела, плеть — власть. В египетском искусстве Абраксас обычно представлен со знаком Анх, скипетром и в головном уборе с рогами, над которым располагается знак «Миллионы лет» (маленькая фигурка человека с поднятыми к небу руками). Ср. Bellermann «Ueber die Gemmen der Alten mit dem Abraxasbilde» (Berlin, 1817—19); Barzilai «Gli Adraxas» (Триест, 1873).
В действительности на щите было написано слово ИАО (ΙΑω). При этом о происхождении субъекта нашего исследования — ни слова. Ссылки на мистику, "эоны", "эманации" и прочую эзотерику свидетельствуют об отсутствии у автора процитированных строк каких-либо представлений о генезисе.
Чтобы в дальнейшем избежать путаницы и ошибок, присущих античным авторам, будем придерживаться принятой в науке терминологии, согласно которой существо с головой петуха, человеческими руками и змеями вместо ног называется "Ангвипед" (по английски - Anguipes).
Для вхождения в суть дела рассмотрим несколько примеров сакральной атрибутики, использующей символику льва, которую часто сопровождает 3-буквенная надпись ΙΑω.
Лев на амулетах
К наиболее характерным относятся изображения льва, часто имеющего тело змеи:
1. 2. 3.
На обереге с илл.1 изображён лев, и кроме него — надписи: ΙΑωΘ ΣΑΒΑωΘ (Саваоф) ΜΙΧΑΗΛ (Михаил). Далее будет видно, что последние два слова — не редкость на амулетах, а первое — развитие буквенной триады ΙΑω, типичной для них. Прорисовка геммы №2 демонстрирует льва с телом змеи, иконография которого называется "Хноубис" (вариант Хноумис, Хноуфис; англ. Chnoubis). Его голова обрамлена солнечным нимбом, из чего следует, что это — солнцеликий персонаж, научное название которого — Леонтокефал. Кроме того, в композицию включены лунный серп и 6-лучевая звезда, что говорит о космологическом характере символики.
Левая сторона амулета на илл.3 хотя и просматривается с трудом, но на ней различим такой же лев со змеиным телом, как на илл. 2. На внешней округлой стороне имеется характерный символ Хноубиса и два слова по-гречески: ΙΑω ΑΒΡΑΣΑΞ (АБРАСАКС). Как показано в работе И.А.Бузлова, иконография Хноубиса восходит к образу львиноголовой богини-кобры Иадет.
Символика льва раскрывается на примере царской титулатуры древнеегипетских фараонов (ссылка 1, ссылка 2), с некоторых пор ставших включать в тронное имя иероглиф льва. Особенно явственно эта тенденция проявилась на примере титула "басилевс" (пояснение к илл.48) и титулатуры Птолемея XV Цезариона, в преноменах которого изображался лев в значении "повелитель". Проводя аналогию с амулетами на илл. 1-3, можно сделать предварительный вывод о семантике львиной головы или льва целиком, подразумевающим высшего властителя, равного солнцу. Космологический характер льва раскрывают следующие двусторонние геммы:
4. 5.
В надписи на реверсе геммы на илл.4, кроме "абракадабр", присутствует уже знакомая пара: ΙΑω ΑΒΡΑΣΑΞ. На аверсе геммы с илл.5 изображён Ангвипед, благословляющий коленопреклонённого человека, а на реверсе — лев, 6 звёзд и серп Луны.
Змееногий петух (Ангвипед)
Подавляющее большинство амулетов было связано с символикой Ангвипеда, а не льва, что станет очевидным при последующем изучении амулетов:
6. 7. 8. 9.
10. 11. 12. 13.
Самое необычное в петухе — его змеиные ноги. Столь экзотический и устойчивый канон должен иметь однозначное объяснение, т.к. его невозможно объяснить причудливым толкованием отдельно взятого мастера — явление носило массовый характер.
Генезис полиморфного Ангвипеда. Часть 1: ноги
Подсказку относительно необычных ног дают илл. 6-8,11, на которых "змеиные ноги" похожи на греческую букву ω. Её генезис имеет непосредственное отношение к змеям и, соответственно, к ногам Ангвипеда, как это было продемонстрировано в работе о происхождении христианской символики. В ней в частности идёт речь об унификации символики Хора Бехдетского, которая была была закреплена на письме в виде следующих иероглифов:
14. 15.
Один из основных сакральных иероглифических символов египтян редуцировался в букву Омега (ω), поэтому имя Хора стало записываться следующим образом: ωρος. Но первый, кто связал уреи, свисающие с солнечного диска Хора Бехдетского, с "ногами" петуха, был ведущий блога в Liveinternet под ником vissarion.
В реальности Хор Бехдетский изображался следующим образом:
16. Фрагмент погребальной стелы с изображением Хора Бехдетского.
Рядом с каждым уреем (коброй Уаджит) написано название города — "Бехдет" (ныне Эдфу), а между ними — "Прекрасный Бог, правитель неба".
С "тела" Хора Бехдетского свисают две змеи, которые и стали ассоциироваться с ногами исследуемого персонажа, Ангвипеда.
Часть 2: превращение сокола в петуха
Несомненно, замена в иконографии льва на петуха говорит о том, что петух каким-то образом стал солнцеподобным персонажем, но механизм этого перевоплощения остался непонятым наукой. Мы сможем ей помочь. Дело в том, что необыкновенная популярность древнеегипетского бога Хора привела к активному использованию его образа на разного рода талисманах, в частности на геммах в виде Харпократа (новорождённый Хор на цветке лотоса) или в виде сокола. Последние и являются предметом нашего интереса. Яркой иллюстрацией метаморфозы сокола в петуха служат эти две геммы (ссылки: илл.17, илл.18):
17. 18.
С формальной точки зрения представленные изображения на этих двух геммах абсолютно идентичны. Сокол в образе бога Хора сидит на древнеегипетском иероглифе hb (W3), за спиной у него парит в небесах Хор Бехдетский в виде крылатого диска, а на голове у сокола в обоих случаях — двойная корона пшент, что подтверждают в комментариях специалисты (см.описания по ссылкам). Но если к соколу на илл.17 никаких вопросов не возникает, то на илл.18 у сокола уже не корона, а гребешок. Об этом известно комментаторам, поэтому они уверенно называют гребешок короной. Но человек, далёкий от познаний в области иконографии Хора на геммах, воспримет предмет на голове птицы в соответствии с присущей ему адекватностью: если это гребешок, следовательно птица - петух. Других вариантов попросту нет. Это произошло из-за утраты резчиками понимания царской атрибутики. Для них корона фараона пшент уже стала таинственной, поэтому её подменили тем, что ближе и понятней, а именно гребешком петуха. Таким образом петух стал олицетворением бога Хора, более известного в виде сокола.
Часть 3: антропоморфный торс Ангвипеда с плёткой в руке
Он вызывает у исследователей самую большую сложность - ведь тело необходимо не только описать, но также интерпретировать. Однако эта задача значительно упрощается, если есть понимание, что родиной Ангвипеда послужил Древний Египет с присущей ему культурой и символикой в частности. То есть прообразом антропоморфного Ангвипеда должен выступать известный персонаж, а ещё лучше - бог. И такой хорошо известен - это бог Амон (в редуцированном варианте - Мин). Он изображался в образе человекоподобного персонажа с поднятой правой рукой и царской инсигнией в виде цепа или плети с названием "нехех":
19. Статуя Амона.
Эта статуя представляет Амона, приносящим фаллическую клятву. О его значимости говорит тот факт, что бог Амон-Ра, начиная с эпохи Нового царства, считался наивысшим божеством всего пантеона Древнего Египта, его называли "царём богов".
Таким образом, мы полностью разобрали морфологию Ангвипеда, которая представляет собой симбиоз двух ипостасей бога Хора в виде сокола и крылатого диска, а также бога Амона. Единственно мы не упомянули о происхождении щита Ангвипеда - его нет ни у Хора, ни у Амона, хотя сам по себе щит в руках персонажа, вооружённого одной лишь плёткой, видится лишним атрибутом. Как было сказано выше, на щите обычно писали имя персонажа, которого звали ИАО - очевидно, щит для для этого и предназначался.
Семантика и генезис имени ИАО (ΙΑω)
Важная особенность Ангвипеда — повторяющееся сочетание трёх букв греческого алфавита: Ι Α ω. Иногда триада букв повторяется дважды, как на илл.12, а на илл.6 две надписи объединены общей омегой: ΙΑ ω ΑΙ . Смысл триады раскрывается на илл.11 (см. также илл.25) — буквами подписаны все персонажи композиции: каждая из кобр и сам петух. То есть кобры, как и в случае с уреями Хора Бехдетского, указывают на запад и восток, древнеегипетские названия которых хорошо известны: Аменти и Иабет. Сам же петух обозначен буквой ω, что недвусмысленно указывает на древнегреческий вариант имени бога Хора — ωρος. Как было показано выше, превращение сокола в петуха стало результатом утраты понимания древнеегипетской царской символики, и подмены её вульгарной интерпретацией. В дальнейшем мы будем называть змееногого петуха его настоящим именем - ИАО. Таким образом, ИАО — никто иной, как древнеегипетский полиморфный бог с небесно-солярной семантикой. Включение в симбиоз бога истины Амона означает, что ИАО - это истинный бог. Причисление ИАО к неким гностическим эзотериям является результатом заблуждений и домыслов античных мыслителей, находившихся в плену демонологии.
Использование образа бога ИАО на амулетах носило массовый характер, что свидетельствует о его высокой популярности в ойкумене. Имя ИАО перекочевало в христианство, но в редуцированном варианте — в виде Альфы и Омеги. Механизм этого превращения описан в работе "Как и откуда появилась христианская символика" (см.комментарий к илл.33). На античных амулетах также иногда встречаются пары букв — Αω:
20.
На аверсе амулета изображён бог Гелиор в виде Леонтокефала, имеющего антропоморфный вид, но с головой "солнечного льва", как на илл. 1-3. В правой руке он несёт Анх ("египетский крест"), а в левой — посох Асклепия. На реверсе - надпись АБРАСАКС (ΑΒΡΑΣΑΞ), которую разберём чуть позже.
Уроборос
Змей, схвативший себя за хвост — частый персонаж на амулетах, в том числе посвящённых богу ИАО:
21 Змей, охватывающий надписи "ИАО" и "АБРАСАКС".
Его называют Уроборос. Считается, что он символизирует временной цикл. Поскольку нумерологическое значение слова "АБРАСАКС" соответствует числу дней в году (см.в начале), следовательно Уроборос на илл. 21 персонифицирует цикл из годового временного промежутка. Примеры амулетов с богом ИАО и Уроборосом:
22. 23.
Боги ИАО, Гелиос и ΣΕΜΕΣΕ ΙΛΑΜ
Статус бога ИАО в качестве солярного божества предполагает его коннотацию с богом Гелиосом. И действительно встречаются амулеты, подтверждающие эту связь:
24. 25.
26. 27.
На реверсе геммы на илл.24 приведён канонический образ Гелиоса, а на аверсе - имя ИАО. На гемме на илл.25 ИАО и Гелиос разнесены по обеим сторонам геммы, кроме того, имеются надписи: ΙΑω и ΣΕΜΕΣΕ ΙΛΑΜ. Прорисовки гемм на илл. 26,27 очень похожи: квадригой вместо Гелиоса управляет Ангвипед (ИАО), внизу — подпись ΣΑΒΑω. Кажется, что в обоих случаях (таких примеров много) допущена ошибка — отсутствует последняя буква тета, но если вспомнить историю её появления (от иероглифа, изображающего солнце), то становится ясно, что буква тета — это необязательный формант слова и выступает в качестве детерминатива. Он определяет семантику слова, следовательно ΣΑΒΑωΘ означает "солнце". Этимоном к нему послужило слово из древнеегипетского языка sb3 (шеба) — "звезда" (шеба — предполагаемая вокализация, а в действительности оно могло произноситься как "себао"). С формальной точки зрения морфологическая конструкция ΣΑΒΑωΘ указывает на светящееся небесное тело, имеющее свойство солнца (см.прим.1). Это примерно то же самое, когда мы называем Солнце звездой, относя его к определённому классу космических объектов. Таким образом, ΣΑΒΑωΘ (Саваоф) — это эпиклеса бога солнца Гелиоса. Слово "шеба" также стало этимоном к имени фракийского бога Сабазия, что в очередной раз свидетельствует о высокой роли древнеегипетской теологии в указанном регионе. Ещё один пример упоминания Саваофа на амулете с ИАО:
28. Надпись на реверсе: ΙΑω ΑΒΡΑΣΑΞ ΣΑΒΑωΘ.
Точно так же на илл.1 к традиционной триаде ΙΑω добавлена Θ, чтобы акцентировать внимание на солярной семантике. Такие случаи хоть и редки, но весьма показательны:
29. Надпись на гемме: ΑΒΡΑΣΑΞ ΙΑωΘ (на щите).
Можно ещё отметить, что ΣΕΜΕΣΕ (семесе) на илл.25 — одно из узнаваемых слов со значением "солнце", похожим образом оно звучит в арабском языке — "шамаса". В Месопотамии подобное имя носил бог солнца Шамаш. Характерно, что на амулетах слово ΣΕΜΕΣΕ всегда пишется в паре со словом ΙΛΑΜ:
30.
В большинстве источников указывается, что ΣΕΜΕΣΕ ΙΛΑΜ переводится как "вечное солнце", другие интерпретируют словосочетание как имя восточного божества, т.е. ΣΕΜΕΣΕ ΙΛΑΜ - это имя ассирийского бога солнца. Соответственно, он отождествляется с богом Гелиосом, что подтверждает изображение на гемме:
31. На аверсе Гелиос едет на квадриге, на реверсе — изображение ИАО, обрамлённое надписью ΣΕΜΕΣΕ ΙΛΑΜ.
Таким образом, как мы выяснили, ΙΑω и "ΣΕΜΕΣΕ ΙΛΑΜ" — это имена богов солнца, соответственно, египетского и ассирийского. Имя греческого бога солнца - ΗΛΙΟΣ - на амулетах не встречается, но его присутствие легко угадывается по характерной иконографии. К перечисленным именам можно также добавить эпиклесу ΣΑΒΑωΘ.
Другие имена на амулетах
Кроме имени ΣΑΒΑωΘ, одно из наиболее употребительных — ΑΔωΝΑΙ или вариант ΑΔωΝΕΑ (Адонай):
32. 33. 34. 35.
На реверсе геммы на илл.32 в первых двух строках написано ΑΔωΝΗ (вариант имени ΑΔωΝΑΙ) ΑΒΡΑΣΑΞ. Реверс геммы на илл.33 более щедр на имена: вокальные строки, состоящие из одних гласных, перемежаются с именами ΣΑΒΑωΘ, ΑΔωΝΑΙ, ΙΑωΗΛ и ΙΣΤΡΑΗΛ. Если с первым уже разобрались (см. выше), то оставшиеся нуждаются в комментариях. Имя "Адонай" восходит к эвфемистическому имени бога солнца Ра — "Атон". Можно предположить, что имя ΙΑωΗΛ — одна из форм ΙωΗΛ (Иоиль), широко представленного в Библии. Традиционно считается, что имя ΙωΗΛ раскладывается на два слова: ΙΕΧΩΒΑ (Яхве) + ΗΛ (бог) (см.прим.2). Эта гипотеза перекликается с цитатой, приведённой в самом начале, напомним: "В одной руке он держит нож или плеть, в другой — щит, на котором начертано имя Йах" (выделено авт.). То есть автор данной идеи уверен, что триаду ΙΑω (ИАО) следует читать как "Йах". Желание увидеть Яхве в любом, даже отдалённо созвучном слове, уводит от истины, поскольку в редуцированном варианте — Αω — теологи вместе с историками видят уже не Яхве, а "начало и конец" — Альфу и Омегу из Апокалипсиса Иоанна Богослова. Но в любом случае Иоиль — не "Яхве Бог", и таковым, что характерно, его никто не считает.
Морфология ΙΑωΗΛ заключается в очевидном сочетании: ΙΑω + ΗΛ. Триаду ΙΑω называют "богом", что вполне естественно (см.выше). О божественной сущности ΙΑω писал Диодор Сицилийский в I в. до н.э. (книга 1, главы 69-98. "Египет: обычаи и религия"): "94. ... Да и у множества других народов, как передают, в ходу были такие выдумки, становившиеся для поверивших в это причиной добрых дел: .... у иудеев Моисею - бог, именуемый Иао (Ἰαὼ)" (выделено авт.). Диодора тут же поправляет современный комментатор: "Иао (Греч.), Иахо. Верховный бог финикийцев — "свет, постижимый одним лишь разумом", физический и духовный Принцип всего, "мужская Сущность Мудрости". Это есть идеальный Солнечный Свет." (выделено авт.). Как было показано выше, ИАО — результат эволюции древнеегипетского солярного бога Хора Бехдетского, к которому финикийцы не имели никакого отношения. Кстати, этноним "финикийцы" происходит от "фенеху" — названия корабелов Древнего Египта.
Не менее занимательная история случилась с именем ΙΣΤΡΑΗΛ, в котором немедленно был прочитан Израиль, невзирая на отсутствие в последнем весьма значимой для консонантного письма буквы "т". Если же подходить формально, то ΙΣΤΡΑΗΛ, как и предыдущее слово, раскладывается на два: ΙΣΤΡΑ + ΗΛ. ΙΣΤΡΑ (Истра) — это имя известнейшей богини Астарты (Иштра — "В мире мифов и легенд", Синельченко В.Н., Петров М.Б.). От имени "Астарта" дальнейшая этимология ведёт к имени Осириса, которое в иероглифической записи читалось как IST-IRT. Окончание "-Т", обычно означающее женский род, дало повод непосвящённым считать имя IST-IRT принадлежащим богине — так появилась Астарта. От её имени образован вариант мужского рода — "бог Истра", т.е. ΙΣΤΡΑΗΛ.
Гемма на илл.34 несёт на себе 4 слова, из них только одно — неизвестное (первое): ΕωΙΝω ΣΑΒΑωΘ ΑΒΡΑΣΑΞ и ΑΔωΝΑΙ на реверсе. На аверсе красуется лев, а звезда с лунным серпом подчёркивают его космологический характер.
На гемме на илл.35 в явном виде вырезано три имени (на реверсе): ΣΑΒΑω ΑΒΡΑΣΑΞ ΑΔωΝΕ. Последнее — вариант имени ΑΔωΝΑΙ, встречающийся на талисманах начала нашей эры. Далее с ошибками написан магический палиндром — должно быть ΑΒΛΑΝΑΘΑΝΑΛΒΑ; следом — ΛΑΡΟΥ (имя?) ΡΙΞΥ.
Иногда амулеты содержат довольно внушительные списки имён:
36. 37.
Справа вверху геммы на илл.36 перечисляются следующие имена богоподобных лиц с окончанием -ΗΛ: ΜΙΧΑΗΛ ΡΑΦΑΗΛ ΓΑΒΡΙΗΛ (см.прим.3) ΟΥΡΙΗΛ. Эти имена встречаются в апокрифической первой книге Еноха, в одном из вариантов которой присутствует архангел с именем ΙΣΤΡΑΗΛ. Под Ангвипедом написано уже знакомое "ΣΕΜΕΣΕ ΙΛΑΜ" ("вечное солнце"), а весь овал аверса обрамлён Уроборосом.
На гемме на илл.37 все надписи исчерпываются списком имён: ΜΙΧΑΗΛ ΓΑΒΡΙΗΛ ΟΥΡΙΗΛ ΡΑΦΑΗΛ ΑΝΑΝΑΗΛ ΠΡΟΣΟΡΑΙΗΛ ΥΑΒΣΩΗ. Последнее, очевидно, написано с ошибкой — обычно писали ΥΑΒΣΑΝ. Три имени, идущие вслед за именами архангелов, не встречаются ни в Библии, ни в апокрифах, из чего следует, что оные не были источником вдохновения мастера, изготовившего гемму.
Особый интерес в надписях представляет слово, состоящее из семи гласных букв — ΑΕΗΙΟYω:
38. 39.
Надписи на гемме на илл.38 включают триаду ΙΑω, слово "АБРАСАКС" — ΑΒΡΑΣΑΞ и ΑΕΗΙΟYω. В подтверждение, что последнее слово — не ошибка, оно же на гемме на илл.39, написанное вокруг щита ИАО.
Более интересный вариант ΑΕΗΙΟYω представлен на следующих геммах:
40. 41.
На левой стороне геммы на илл.40 из слова ΑΕΗΙΟYω образован "мистический треугольник":
ΑΕΗΙΟYω
ΕΗΙΟYω
ΗΙΟYω
ΙΟUω
ΟYω
Yω
ω
Такой же треугольник имеет амулет на илл.41 — он прописан по внешнему краю аверса. Надо отметить, что слово ΑΕΗΙΟYω представляет собой перечисление всех гласных букв в том же порядке, что и в греческом алфавите. Многочисленные надписи на амулетах, выполненные только гласными, наводят на мысль об их песенном характере — это своего рода молитвенные песнопения, записанные в виде нот, обозначенных буквами. То есть последовательность ΑΕΗΙΟYω равносильна перечислению нот октавы: до, ре, ми, фа, соль, ля, си. Случайно или нет, но количество гласных букв в греческом алфавите равно числу нот в октаве. Кроме того, число 7 овеяно космологической сакральностью: семь планет, 7-дневный лунный цикл, семь небес.
К особенностям геммы на илл.41 можно отнести пять триад животных, которых обрамляет Уроборос, и более на гемме никого нет. Надписи на реверсе: ΙΑω ΙΑΗω ΑΒΡΑΣΑΞ. Слово ΙΑΗω интересно тем, что, во-первых, оно, видимо, образовано от триады ΙΑω, во-вторых, буква "эта" в разных языках может произноситься как гортанное "х". Одно время и в самом греческом она обозначала глухой гортанный фрикатив, поэтому вправе предположить диалектное произношение ΙΑΗω как ЯХО. В этом контексте представляет интерес слово на прорисовке следующего амулета:
42.
На нём изображён Пантеос (единый бог), окружённый Уроборосом и многочисленными надписями: ΑΙΑΟΥΑΗΛ, ΠΑΙΖΗΘ, ΦΘΛΘΨΖΑ, ΙΑω, ΟΥΗΕ, ΣΑΒΑωΘ, ΑΔωΝΑΙΕ, ΑΚΡΑΜΜΑ, ΧΑΜΑΡΕΙ, ΣΕΣΕΝΓΕΝ, ΦΑΡΑΝΓΗΣ, ΑΚΛΑΝΑΘΑΝΑΛΚΑ(палиндром), ΔΑΜΝΑΜΕΝΕΥ. Из них нам знакомы ΙΑω, ΣΑΒΑωΘ (Саваоф) и ΑΔωΝΑΙΕ (Адонай).
Кто такой или что такое АБРАСАКС?
Для лучшего понимания значения слова "АБРАСАКС" рассмотрим следующий амулет:
43.
На аверсе внутри овала, очерченного Уроборосом, изображены (сверху вниз): ИАО, скарабей в окружении двух уреев, ниже — лев попирает чьё-то тело, перед ним фигура женщины в позе адорации, внизу — крокодил. Надписи аверса включают триаду ΙΑω и слово ΑΒΡΑΣΑΞ. На реверсе (сверху вниз): Хноубис с нимбом солнца вокруг львиной головы, символ Хноубиса, символ утеруса с ключом, ниже — ещё один ключ. Надпись реверса: ΧΝΟΥΒΙΣ ΠΑΥΣΟΝ ΠΟΝΟΝ ΣΤΟΜΑΧΟΥ ΑΒΡΑΣΑΞ. Перевод: Хноубис! Останови боль в животе! АБРАСАКС!
Амулет предназначался женщине, чья фигура изображена на аверсе. Она обращается с мольбой об избавлении от болей в животе, вероятно, мучающих её в течение длительного времени, и завершает просьбу заклинанием "АБРАСАКС!". Причём амулеты с Хноубисом обычно предназначались для людей, страдавших заболеваниями желудочно-кишечного тракта. Но какая связь между космологией и медицинской магией? Дело в том, что просьба носит вполне конкретный характер: боль не должна досаждать женщине на протяжении всех дней любого года — этого и последующих. АБРАСАКС — это "нумерологический ключ" ко всем 365 дням года, Уроборос, в свою очередь, персонифицирует бесконечность годовых циклов. Но главный персонаж — бог солнца ИАО, который управляет сменой дней и лет, под его эгидой вершится судьба мира, озаряемого животворным светом благого бога. Именно по этой причине на рассмотренных амулетах доминируют его изображения, как персонажа, воплощавшего высшую силу и могущество в рамках древнеегипетского солярного монотеизма.
Выявленную семантику слова "АБРАСАКС" подтверждают другие источники. Например, цитата из Большого парижского магического папируса: И взяв свинцовую пластинку, пиши эту молитву и читай и повесь эту пластину на существа на нити, сделав от основания 365 узлов, говоря, как знаешь: "АБРАСАКС, удержи!".
Чёткая связь: АБРАСАКС — "властелин" 365 дней.
Другой пример — Лейденский папирус W, фрагмент: "А Гелиос воспевает Тебя на иероглифическом [языке] : "лаилам", а на еврейском [языке он воспевает Тебя] Твоим именем "анок Биатиарбарбербирсхилатурбуфрумтром" (36 букв), говоря [им] : "я иду к Тебе, Господи, я, диск, восходя на ладье, благодаря Тебе". А физическое имя твое на египетском [языке] "Алдабиаейм" (9 букв, внизу). Существует также Кинокефалокерд, восходящий вместе [с ним], являясь в могуществе. На своём собственном наречии он прославляет Тебя, говоря: "Ей! Ты число года - АБРАСАКС". А в другой части ястреб собственным звуком славословит Тебя и кричит Тебе, чтобы получить пищу: "хи хи хи хи хи хи хи хи тип тип тип тип тип тип тип". А девятиформное [существо] славит Тебя на священническом [языке]: "Менефоифот", говоря [так] он выражает: "Я иду к Тебе, Господи"." (выделено авт.).
В процитированном фрагменте также утверждается, что "АБРАСАКС" — число года. Не более и не менее. Таким образом, можно констатировать, что слово "АБРАСАКС" является заклятием на календарный год, в течение которого действовал тот или иной амулет. Это своего рода гарантия на срок действия талисмана, в чём видится коммерческий умысел: очевидно, по прошествии года, когда заканчивалось действие заклятия "АБРАСАКС", надо было заказывать новый талисман.
Ангвипед и броское слово "АБРАСАКС", появившись на магических амулетах в эпоху античности, привлекли к себе внимание своей таинственностью, причём люди, незнакомые с иконографией на амулетах, стали приписывать им собственные представления. Так, поскольку слово "АБРАСАКС" было на геммах очень популярным и часто сопровождало изображение не менее популярного бога ИАО (см. илл.29,32,35,38,39,43), то естественным образом слово "АБРАСАКС" было интерпретировано в качестве имени Ангвипеда. Это заблуждение сохраняется и в наши дни, причём не только в эзотерической литературе, но часто и в справочной. Пик популярности Ангвипеда под именем "АБРАСАКС" пришёлся на XIX век, когда во Франции был издан словарь по демонологии, цитата:
Абрасакс (Abraxas) — один из богов некоторых азиатских теогоний, чье имя находят на талисманах с абракадабрами. Абракакс изображен на амулете с головой петуха, ногами дракона и кнутом в руке. Демонологи сделали его чудищем с головой царя и змеями вместо ног:
44. Иллюстрация Абрасакса из "Dictionnaire infernal", 1863г.
Последователи Василида, еретики второго века, видели в нем своего верховного бога. Поскольку они обнаружили, что семь греческих букв, из которых состоит его имя, образуют число 365, что равно числу дней в году, они поместили под его руководство несколько джинов, которые председательствовали в течение трёхсот шестидесяти пяти лет и которым они приписали триста шестьдесят пять добродетелей — по одному на каждый день. Приверженцы Василида ещё говорили, что Иисус Христос, наш Господь, был только доброжелательным призраком, посланным на землю Абраксаком. Таким образом, они отступили от доктрины своего учителя.DICTIONNAIRE INFERNAL by Jacques Auguste Simon Collin de Plancy,1863.
Заблуждение относительно имени Ангвипеда имеет многовековую историю, поэтому оно столь живучее, сохраняя в наши дни свои позиции преимущественно в маргинальной литературе. На многочисленных рассмотренных примерах в данной работе изображение Ангвипеда сопровождается именем - сразу под ним и/или на щите — ΙΑω (ИАО). В качестве ещё одного примера рассмотрим сравнительно простой амулет с единственным изображением — Ангвипеда:
45.
Его имя написано на щите: ΙΑω. Обратимся к специализированному сайту, предназначенному для изучения магических гемм, чтобы ознакомиться с мнением учёных об Ангвипеде, цитата: Frontal view of a cock-headed Anguipes in armour, head to right. Right hand raised high and holding a whip, left hand hid behind an oval shield inscribed with ιαω → Ἰάω. Перевод: Фронтальный вид Ангвипеда с головой петуха в доспехах, голова направо. Правая рука высоко поднята и держит кнут, левая рука спрятана за овальным щитом с надписью ιαω → Ἰάω. Таким образом, как было сказано в самом начале, принятое сегодня в науке название змееного петуха — Ангвипед, а бытующее "АБРАСАКС", пришедшее из глубины веков, является ошибочным. Если говорить об имени Ангвипеда, то это, безусловно, ИАО, о чём лишний раз свидетельствует надпись из последнего примера на илл.45.
При этом существует довольно много амулетов, на которых одновременно присутствуют имена ИАО и АБРАСАКС, например:
46.
Имя Ангвипеда, как нам известно, написано на его щите, следовательно слово "АБРАСАКС", вырезанное на аверсе амулета, имеет другую семантику (см.выше), не относящуюся к имени нашего персонажа.
Змееногие персонажи в культурах разных стран
Нельзя не упомянуть о вполне закономерном развитии образа бога ИАО и появлении его женской ипостаси, отметившейся, в том числе, в скифской культуре:
Змееногие персонажи проникли и в русскую культуру в виде так называемых змеевиков:
49. Змеевик, XIII в.
В Древней Греции змееногими были титаны и бог Тифон, что свидетельствует об уже свершившейся демонизации бога ИАО по аналогии с Медузой горгоной:
50. Тифон, IV век до нашей эры
Совершенно очевидно, что нарицательное имя "титан" восходит к имени древнеегипетского бога Птаха-Татенена или Татенена в краткой форме. Он также иногда изображался змееногим (см работу "Как и откуда появилась христианская символика", комментарий к илл. 8). Вполне вероятно, что и имя "Тифон" является диалектным вариантом имени "Титан".
Выводы
1. АБРАСАКС — это не бог и не персонаж. АБРАСАКС — это слово, несущее нумерологический смысл 365 дней года. Его писали на защитных амулетах, использовавшихся в медицинской магии.
2. Символизм амулетов с изображениями Ангвипеда свидетельствует о сугубо древнеегипетских корнях магических талисмановв, и в первую очередь это касается центрального персонажа — бога ИАО в виде петуха со змеиными ногами.
3. Символ бога ИАО в виде Ангвипеда - это симбиоз символики бога Хора в двух ипостасях, а также образа бога Амона.
4. Библейский персонаж Саваоф заимствован из монотеистического солярного культа Древнего Египта, а его имя означает "солнце". Соответственно, он не имеет отношения ни к каббале, ни к прочим иудейским толкованиям. То же самое касается имени "Адонай", восходящего к имени древнеегипетского бога солнца Атона.
5. На рубеже Новой эры широко использовались имена бога Солнца такие, как Саваоф и Адонай, кроме того многочисленные авторы свидетельствуют о поклонении богу ΙΑω (см. также гемму на илл.33: ΙΑω-бог), которого интерпретируют в качестве бога Яхве, что является ошибкой. В действительности имя Яхве было в обороте (см. комментарий к илл.51 в статье "Таинственная Афина") задолго до Нашей эры и записывалось древнеегипетской иероглификой, которую античные богословы, очевидно, не смогли прочесть, поэтому стали считать его табуированным или зашифрованным.
6. Надпись "ΣΕΜΕΣΕ ΙΛΑΜ", нередко встречающаяся на магических амулетах, означает имя ассирийского бога солнца, точный его перевод — "вечное солнце".
7. На амулетах чаще всего присутствуют имена и эпиклесы бога солнца, в том числе: ИАО, Саваоф, Адонай и ΣΕΜΕΣΕ ΙΛΑΜ,
На ней по кругу написана строка из христианского литургического гимна "Свят, свят, свят" в сокращённом варианте (с исправленными ошибками): Ἅγιος, Ἅγιος, Κύριος Σαβαώθ, ὡσαννὰ τοῖσ ὑψίστοις εὺλογημένος ("Свят, свят, Господь Саваоф, осанна в вышних, Блаженный"). Казалось бы, какая связь между Медузой горгоной и Саваофом? Оказывается, гимн непосредственно касается его, но в образе Медузы, т.к. последняя также восходит к Гору Бехдетскому, от которого ей "достался" диск и змеи, несущие охранительную функцию. Уреи Гора Бехдетского — это плюющиеся кобры, предостерегающие от прямого взгляда на солнце, способного повредить глаза, как и яд упомянутых кобр, распространённых в Египте. Медуза горгона "унаследовала" грозные качества кобр, лёгшие в основу мифологических сюжетов о ней, при этом нарастила свою мощь большим количеством кобр, смотрящих во все стороны. Таким образом, Медуза горгона, будучи солярным персонажем, полностью соответствует семантике имени Саваоф.
"Защитные" свойства Медузы применялись повсеместно: её изображениями украшали жилища и предметы быта, также в течение длительного времени пользовались большой популярностью талисманы с её ликом в качестве оберегов, называемых на Руси змеевиками.
Ещё два случая отождествления Саваофа с богом солнца:
52.
53.
На аверсе гемм изображён бог Хор в двух ипостасях: на первой (илл.52) — "Хор двух горизонтов" (Хорахути), на второй (илл.53) — юный Хор (Харпократ). На реверсе в обоих случаях написано ΣΑΒΑωΘ; на второй, кроме того, присутствует триада ΙΑω, также являющаяся именем бога солнца.
Надпись на следующей гемме интересна присутствием имени ΣΑΒΑΗΛ, доказывающим предложенную этимологию ΣΑΒΑωΘ от древнеегипетского sb3: ΣΑΒΑ + ΗΛ (бог шеба)
54. Имя ΣΑΒΑΗΛ подчёркнуто красным цветом.
На аверсе — Гелиос на квадриге, по кругу имена: ΜΙΧΑΗΛ, ΣΑΒΑΗΛ, ΡΑΦΑΗΛ; на реверсе — богиня Ника, по кругу вырезано имя ΡΑΧΑΗΛ и слово ΑΒΡΑΣΑΞ.
2. Бог ΗΛ (Эль, Эл, Илу) возник в результате метаморфозы в западно-семитских языках имени древнеегипетского бога Хора: HOR => HL. Древнегреческий родственник бога ΗΛ - Гелиос (ἥλιος - "солнце").
В качестве дополнения отметим, что восточные от Египта страны ассоциировались с богом Осирисом. Согласно эсхатологическим представлениям древних египтян, на востоке от Египта — там, где "возрождается" Солнце — находятся Поля Осириса, бога возрождения. Поскольку египтяне видели на востоке заросли камыша, то так их и называли — Поля Камыша. Слово "камыш" записывалось следующим образом: — IArw (иару), к которому довольно быстро добавилось диалектное Иалу. На Полях Осириса, т.е. Полях Иалу, благоденствовали люди, воскресшие в его царстве. По сути это были самые первые представления о жизни в раю. Под территорией Осириса подразумевались все страны Ойкумены, расположенные на востоке от Египта. Существовал даже миф, описываемый Диодором Сицилийским, согласно которому Осирис со своим сыном Македоном(sic!) совершил поход на восток — дошёл вплоть до Индии. По пути он учил варваров наукам, земледелию и прочим искусствам. "Завоёванные" Осирисом страны получили общее название — Ассирия (с определённым артиклем "ас-"), без артикля — просто Сирия: ISIR (Осирис)=> SIR(IA). При этом топоним Израиль отличается от Сирии окончанием -эль, означающим "бог", т.е. название Израиль переводится как "бог Осирис": ISIR + EL. Но надо понимать, что это — эсхатологический термин, и такой страны в древности не было.
Любопытно, что в славянскую мифологию попало исходное название — Иару (ирий, ирей, вирий, вырий, вырей), — ставшее предметом фольклора в виде потустороннего мира для душ умерших. В Античной мифологии ему соответствует Элизий (Элизиум) или Элисийские поля (Ἠλύσιον πεδίον).
3. Имя ΓΑΒΡΙΗΛ без окончания "бог" — ΓΑΒΡΙ. Выскажем предположение, что оно происходит от имени Хепри, жука скарабея, олицетворявшего утреннее солнце. В русском языке ему соответствует имя Коприй.
Абрасакс (Abraxas) 
2.
3.
5.
7.
8.
9.
11.
12.
13.
15.
18. 
23.
25.
27.
33.
35.
37.
39.
41.
48.
— IArw (иару), к которому довольно быстро добавилось диалектное Иалу. На Полях Осириса, т.е. Полях Иалу, благоденствовали люди, воскресшие в его царстве. По сути это были самые первые представления о жизни в раю. Под территорией Осириса подразумевались все страны Ойкумены, расположенные на востоке от Египта. Существовал даже миф, описываемый Диодором Сицилийским, согласно которому Осирис со своим сыном Македоном(sic!) совершил поход на восток — дошёл вплоть до Индии. По пути он учил варваров наукам, земледелию и прочим искусствам. "Завоёванные" Осирисом страны получили общее название — Ассирия (с определённым артиклем "ас-"), без артикля — просто Сирия: ISIR (Осирис)=> SIR(IA). При этом топоним Израиль отличается от Сирии окончанием -эль, означающим "бог", т.е. название Израиль переводится как "бог Осирис": ISIR + EL. Но надо понимать, что это — эсхатологический термин, и такой страны в древности не было.