Абрасакс (Abraxas)


Абрасакс (Abraxas)



Абраксас или (более ранняя форма) Абрасакс (греч. Ἀβρασάξ) — гностическое космологическое божество, верховный глава Небес и Эонов, олицетворяющий единство Мирового Времени и Пространства. В системе Василида имя Абраксас имеет мистический смысл, поскольку сумма числовых значений семи греческих букв этого слова дает 365 — число дней в году. Α = 1, Β = 2, Ρ = 100, Α = 1, Σ = 200, Α = 1, Ξ = 60.
Исходное имя персонажа и, следовательно, аутентичное — Абрасакс. Об этом свидетельствуют практически все ранние артефакты (рубежа начала Новой эры), о которых пойдёт речь ниже. В дальнейшем применительно к амулетам буду использовать только его, несмотря на доминирующее в современной литературе Абраксас (Abraxas).

Продолжение цитаты:
Абраксаса изображали в древнем индийском, персидском, египетском искусстве, на античных геммах в виде существа с телом человека, головой петуха и змеями вместо ног. В одной руке он держит нож или плеть, в другой — щит, на котором начертано имя Йах (егип. Jah — молитвенный возглас, в Элевсинских мистериях превратившийся в имя божества Солнца). Петух символизирует начало нового дня, нож — смерть материального тела, плеть — власть. В египетском искусстве Абраксас обычно представлен со знаком Анх, скипетром и в головном уборе с рогами, над которым располагается знак «Миллионы лет» (маленькая фигурка человека с поднятыми к небу руками).
О происхождении Абрасакса — ни слова. Ссылки на мистику, "Эоны", "эманации" и пр. свидетельствуют об отсутствии у автора процитированных строк каких-либо представлений о генезисе.

Абрасакс — лев

Попробуем проанализировать изображения Абрасаксов, доступные в сети интернет, прокомментировать их и, если получится, сделать выводы относительно их происхождения, семантики и культурологического значения. К наиболее простейшим относятся изображения льва, часто имеющего тело змеи:

1. 2. 3.

На обереге №1 изображён лев, и кроме него — надписи: ΙΑωΘ ΣΑΒΑωΘ (Саваоф) ΜΙΧΑΗΛ (Михаил). Далее будет видно, что последние два слова — не редкость на Абрасаксах, а первое — развитие буквенной триады ΙΑω, типичной для них. Прорисовка геммы №2 демонстрирует льва с телом змеи, иконография которого называется Хноубис (вар. Хноумис, Хноуфис; англ. Chnoubis) . Его голова обрамлена солнечным нимбом, из чего следует, что лев — символ Солнца. Кроме того, в композицию включены лунный серп и 6-лучевая звезда, что говорит о космологическом характере символики.

Левая сторона амулета №3 хотя и просматривается с трудом, но на ней различим такой же лев со змеиным телом, как на илл. 2. На внешней — округлой стороне — имеется символ Хноубиса и два слова по-гречески: ΙΑω ΑΒΡΑΣΑΞ (Абрасакс).

Символика льва раскрывается на примере царской титулатуры древнеегипетских фараонов (ссылка 1, ссылка 2), с некоторых пор ставших включать в тронное имя иероглиф льва. Особенно явственно эта тенденция проявилась на примере титулатуры Птолемея XV Цезариона, в преноменах которого изображался лев в значении "повелитель". Проводя аналогию с Абрасаксами на илл. 1-3, можно сделать предварительный вывод о семантике львиной головы или льва целиком, видимо, подразумевающим высшего властителя, равного Солнцу. Космологический характер льва раскрывают следующие двусторонние геммы:

4. 5.

В надписи на реверсе геммы №4, кроме "абракадабр", присутствует уже знакомая пара: ΙΑω ΑΒΡΑΣΑΞ. На аверсе геммы №5 изображён "змееногий петух", благословляющий коленопреклонённого человека, а на реверсе — лев, 6 звёзд и серп Луны.

Абрасакс — "змееногий петух"

Однако подавляющее большинство Абрасаксов было связано с петухом, а не львом:

6. 7. 8. 9.

10. 11. 12. 13.

Самое необычное в петухе — его змеиные ноги. Столь экзотический и устойчивый канон должен иметь однозначное объяснение, т.к. его невозможно объяснить причудливым толкованием отдельно взятого мастера — явление носило массовый характер. Подсказку дают илл. 6-8,11, на которых "змеиные ноги" похожи на греческую букву ω. Её генезис имеет непосредственное отношение к змеям, как это было показано в работе о происхождении христианской символики, цитата: "Унификация символики Хора Бехдетского была закреплена на письме в виде иероглифов: ... Наиглавнейший сакральный иероглифический символ египтян не мог потеряться в общей массе тысяч новых иероглифов — он редуцировался в букву Омега (ω), поэтому имя Хора стало записываться следующим образом: ωρος". Но первый, кто связал уреи, свисающие с солнечного диска Хора Бехдетского, с "ногами" петуха, был ведущий блога в Liveinternet под ником vissarion.

Несомненно, замена льва на петуха говорит о том, что петух каким-то образом стал ассоциироваться с солнцеподобным персонажем. Действительно, петух — это интерпретация образа бога Хора-Ра, о чём было сказано в работе "Анализ и датировка зодиака Бругша":


14.Бог Хор-Ра.

Цитата: "Само же название Эллада (Hellas) происходит от имени бога Хора-Ра. ... В более поздние времена его облик трансформировался до не узнаваемости - в петуха, а имя, соответственно, в gallus. В промежутке оно послужило когноменом римских императоров (Галл), что вполне соответствовало статусу как самих императоров, так и верховного божества Хора-Ра".

Бог Хор представал в разных образах, один из самых популярных — Хор Бехдетский, изображавшийся в виде крылатого солнечного диска, с которого свешивались уреи:


15. Фрагмент погребальной стелы с изображением Хора Бехдетского.
Рядом с каждым уреем (коброй Уаджит) написано название города — Бехдет (ныне Эдфу), а между ними — "Прекрасный Бог, правитель неба".

"Змееногий петух" в определённом смысле объединяет два образа, представленные на илл. 14,15: вместо солнца изображался петух — так истолковывали сокола, несущего красный солнечный диск на голове, при этом уреи (свисающие кобры) оставлены на месте. Никаким иным способом невозможно объяснить появление столь монструозного гибрида. Непременный атрибут Хора-петуха — плеть, характерную для древнеегипетских богов и правителей. Но встречаются исключения. Так, на илл. 9 в руке петуха вместо плётки — кувшин. Есть вариации и со вторым атрибутом: на илл. 9,10,12,13 петух держит венок, иногда напоминающий Уроборос, как на илл. 11,12. Важная особенность Абрасакса — повторяющееся сочетание трёх букв греческого алфавита: Ι Α ω. Иногда триада букв повторяется дважды, как на илл. 12, а на илл. 6 две надписи объединены общей омегой: ΙΑ ω ΑΙ . Смысл триады раскрывается в илл. 11 (см. также илл. 20) — буквами подписаны все персонажи композиции: каждая из кобр и сам петух. То есть кобры, как и в случае с уреями Хора Бехдетского, указывают на запад и восток, древнеегипетские названия которых хорошо известны: Аменти и Иабет. Сам же петух обозначен буквой ω, что недвусмысленно указывает на древнегреческий вариант имени бога Хора — ωρος. В дальнейшем для краткости "змееногий петух" будет именоваться ИАО. Таким образом, ИАО — никто иной, как верховный бог древнеегипетского монотеистического культа, образ которого сформирован эволюцией ипостасей предшественника — солярного бога Хора; по сути, он и есть бог солнца Хор. Причисление ИАО к неким гностическим эзотериям — результат заблуждений и домыслов философов Нового времени, находившихся в плену демонологии.

Встречаются Абрасаксы лишь с парой букв — Αω, — которую традиционно, но ошибочно увязывают с христианской символикой:

16.

Это даёт основание предположить, что пара Α и ω, означающая, соответственно, Аменти и Орос, происходит от триады ΙΑω, в которой восток (Иабет) совмещён с богом Хором. Такая ипостась называлась Хорем-ахет — "Хор горизонта", подразумевающая утреннее солнце, встающее на востоке. Примечательно, что персонаж Абрасакса на илл. 16 имеет антропоморфный вид с головой "солнечного льва", как на илл. 1-3. В правой руке он несёт Анкх ("египетский крест"), а в левой — посох Асклепия.

Выше упоминался Уроборос отнюдь не случайно, т.к. он встречается на Абрасаксах в явном виде[1]:

17. 18.

Уроборос — это змей, ухвативший себя за хвост. Считается, что он символизирует временной цикл. Поскольку нумерологическое значение слова Абрасакс соответствует числу дней в году, следовательно, Уроборос, очевидно, персонифицирует календарный год.

Абрасакс и Аполлон

Статус Хора-петуха в качестве ипостаси высшего солярного божества предполагает его коннотацию с богом Аполлоном. И действительно, встречаются Абрасаксы, подтверждающие эту связь:

19. 20.

21. 22.

На гемме №19 приведён канонический образ Аполлона, управляющего квадригой, а надпись ΑΒΡΑΣΑΞ подсказывает назначение талисмана. На гемме №20 ИАО и Аполлон разнесены по обеим сторонам, кроме того имеются надписи: ΙΑω ΣΕΜΕΣΕ ΙΛΑΜ. Прорисовки гемм на илл. 21,22 очень похожи: квадригой вместо Аполлона управляет ИАО, внизу — подпись ΣΑΒΑω. Кажется, что в обоих случаях (таких примеров много) допущена ошибка — отсутствует последняя буква тета, но если вспомнить историю её появления (от иероглифа, изображающего солнце), то становится ясно, что буква тета — это "необязательная" часть слова и выступает в качестве детерминатива. Детерминатив определяет семантику слова, следовательно ΣΑΒΑωΘ означает "солнце". Очевидно этимоном к нему послужило слово из древнеегипетского языка sb3 (шеба) — "звезда" (шеба — предполагаемая вокализация, а в действительности оно могло произноситься как себао). С формальной точки зрения, морфологическая конструкция ΣΑΒΑωΘ указывает на светящееся небесное тело, имеющее свойство солнца[2]. Это примерно то же самое, когда мы называем Солнце звездой, относя его к определённому классу космических объектов.

Ещё один пример упоминания Саваофа на Абрасаксе:


23. Надпись на реверсе: ΙΑω ΑΒΡΑΣΑΞ ΣΑΒΑωΘ.

Видимо, на илл. 1 к традиционной триаде ΙΑω также добавлена Θ, чтобы акцентировать внимание на солярной семантике. Такие случаи хоть и редки, но весьма показательны:


24. Надпись на гемме: ΑΒΡΑΣΑΞ ΙΑωΘ (на щите).

Также можно отметить, что ΣΕΜΕΣΕ (семесе) на илл. 20 — одно из узнаваемых слов со значением "солнце": похожим образом оно звучит в арабском языке — шамаса. В Месопотамии подобное имя носил бог солнца Шамаш. Характерно, что на Абрасаксах ΣΕΜΕΣΕ всегда пишется в паре со словом ΙΛΑΜ:

25.

Следовательно, пара ΣΕΜΕΣΕ ΙΛΑΜ объединена общим смыслом и, скорей всего, происхождением. Очевидно, ΙΛΑΜ восходит к шумерской истории, и этим словом (вар. Alam, Alamo или Alamto) называлась небесная твердь, где всходило солнце. Следовательно, в паре слов ΣΕΜΕΣΕ ΙΛΑΜ первое — определитель, второе — определяемое, а фразу можно перевести как "дом восходящего солнца", что соответствует семантике многих солярных персонажей Абрасаксов, изображаемых в виде ИАО и Аполлона:


26. Прорисовка геммы: на аверсе Аполлон едет на квадриге, на реверсе — изображение ИАО, обрамлённое надписью ΣΕΜΕΣΕ ΙΛΑΜ.

Имена Абрасаксов

Кроме упоминавшегося выше ΣΑΒΑωΘ, встречаются и другие. Из них очень редкие — на следующих геммах:


На гемме №27 хорошо различима надпись ΗΛΕΙΧ (справа налево), вокализация которого — элеих — очень похожа на имя бога Элах в сирийско-арамейских диалектах. В арабском ему соответствует Аллах (с определённым артиклем аль-), в Библии — Элохим.

Гемма №28 на каждой стороне имеет по одной надписи: аверс — ΦΕΟΝ, реверс — ΑΒΡΑΣΑΞ. ΦΕΟΝ — производная форма от TEON, которая, в свою очередь, восходит к эвфемистичному имени бога солнца — ATON — взамен запретного RA. Есть вариант геммы с именем ΑΘΑΝΑ, которое в греческом переводится как "бессмертный". Бессмертие — непременное качество богов, включая богоподобных царей, поэтому упоминание оных в обязательном порядке сопровождалось пожеланием вечной жизни. В иврите это слово в форме АДОН имеет значение "господин".

Реверс геммы №29 содержит двухстрочную надпись: ΑΒΡΑΣΑΞ ΦΡΗΡ. Последнее слово напоминает неогласованное FARAVAHAR — название крылатого солнечного диска, персидского аналога Хора Бехдетского.

Иногда в нагромождениях магических заклинаний встречаются поистине удивительные имена. Так, на реверсе следующей геммы (слева) по внешнему овалу вырезано имя ΒΙΑΛΕΞΑΝΔΡΑ:

30.

Видимо, оно — результат совмещения ΒΙΑ ("жизненная сила") и ΑΛΕΞΑΝΔΡΑ, что подразумевает наделение талисмана, которым обладала некая Александра, защитными свойствами.

Кроме имени ΣΑΒΑωΘ, одно из наиболее употребительных — ΑΔωΝΑΙ (Адонай):

31. 32.

33. 34.

На реверсе геммы №31 в первых двух строках написано ΑΔωΝΗ (вариант имени ΑΔωΝΑΙ) ΑΒΡΑΣΑΞ. Реверс геммы №32 более щедр на имена: вокальные строки, состоящие из одних гласных, перемежаются с именами ΣΑΒΑωΘ, ΑΔωΝΑΙ, ΙΑωΗΛ и ΙΣΤΡΑΗΛ. Если с первыми двумя уже разобрались (см. выше), то оставшиеся нуждаются в комментариях. Можно предположить, что имя ΙΑωΗΛ — одна из форм ΙωΗΛ (Иоиль), широко представленного в Библии. Традиционно считается, что имя ΙωΗΛ раскладывается на два слова: ΙΕΧΩΒΑ (Яхве) + ΗΛ (бог) [3]. Эта гипотеза перекликается с цитатой, приведённой в самом начале, напомню: "В одной руке он держит нож или плеть, в другой — щит, на котором начертано имя Йах" (выделено мной). То есть автор данной идеи уверен, что триаду ΙΑω (ИАО) следует почему-то читать Йах. Желание увидеть Яхве в любом даже отдалённо созвучном слове уводит, на мой взгляд, от истины, поскольку в редуцированном варианте Αω теологи вместе с историками видят уже не Яхве, а "начало и конец" — альфу и омегу из Апокалипсиса Иоанна Богослова. Но в любом случае, Иоиль — не "Яхве Бог", и таковым, что характерно, его никто не считает.

Морфология ΙΑωΗΛ заключается в очевидном сочетании: ΙΑω + ΗΛ. Триаду ΙΑω в некоторых случаях называли "богом", что вполне объяснимо, учитывая присутствие в нём имени бога Хора — ωρος. О божественной сущности ΙΑω писал Диодор Сицилийский в I в. до н.э. (книга 1, главы 69-98. "Египет: обычаи и религия"): "94. ... Да и у множества других народов, как передают, в ходу были такие выдумки, становившиеся для поверивших в это причиной добрых дел: .... у иудеев Моисею - бог, именуемый Иао (Ἰαὼ)" (выделено мной). Диодора тут же поправляет современный комментатор: "Иао (Греч.), Иахо. Верховный бог финикийцев — "свет, постижимый одним лишь разумом", физический и духовный Принцип всего, "мужская Сущность Мудрости". Это есть идеальный Солнечный Свет." (выделено мной). Как было показано выше, ИАО — результат эволюции древнеегипетского солярного бога Хора Бехдетского, к которому выдуманные финикийцы не имели никакого отношения (этноним финикийцы происходит от фенеху, корабелов Древнего Египта).

Не менее занимательная история случилась с именем ΙΣΤΡΑΗΛ, в котором немедленно был прочитан Израиль, невзирая на отсутствие в последнем весьма значимой для консонантного письма буквы "т". Если же подходить формально, то ΙΣΤΡΑΗΛ, как и предыдущее слово, раскладывается на два: ΙΣΤΡΑ + ΗΛ. ΙΣΤΡΑ (Истра) — это имя известнейшей богини Астарты (Иштра — "В мире мифов и легенд", Синельченко В.Н., Петров М.Б.). Да и не могло быть на обереге Израиля, неизвестного древним египтянам, придумавших ИАО.

Гемма №33 несёт на себе 4 слова, из них только одно — незнакомое (первое): ΕΩΙΝΩ ΣΑΒΑωΘ ΑΒΡΑΣΑΞ и ΑΔωΝΑΙ на реверсе. На аверсе красуется лев, а звезда с лунным серпом подчёркивают его космологический характер.

На гемме №34 в явном виде вырезано три имени (на реверсе): ΣΑΒΑω ΑΒΡΑΣΑΞ ΑΔωΝΕ. Последнее — вариант имени ΑΔωΝΑΙ, встречающийся на талисманах начала нашей эры. Далее с ошибками написан магический палиндром — должно быть ΑΒΛΑΝΑΘΑΝΑΛΒΑ; следом — ΛΑΡΟΥ (имя?) ΡΙΞΥ.

Иногда Абрасаксы содержат довольно внушительные списки имён:

35. 36.

Справа вверху геммы №35 перечисляются следующие имена богоподобных лиц с окончанием -ΗΛ: ΜΙΧΑΗΛ ΡΑΦΑΗΛ ΓΑΒΡΙΗΛ[4] ΟΥΡΙΗΛ. Эти имена встречаются в апокрифической первой книге Еноха, в одном из вариантов которой присутствует архангел с именем ΙΣΤΡΑΗΛ. Под ИАО написано уже знакомое ΣΕΜΕΣΕ ΙΛΑΜ, а весь овал аверса обрамлён Уроборосом.

На гемме №36 все надписи исчерпываются списком имён: ΜΙΧΑΗΛ ΓΑΒΡΙΗΛ ΟΥΡΙΗΛ ΡΑΦΑΗΛ ΑΝΑΝΑΗΛ ΠΡΟΣΟΡΑΙΗΛ ΥΑΒΣΩΗ. Последнее, очевидно, написано с ошибкой — обычно писали ΥΑΒΣΑΝ. Три имени, идущие вслед за именами архангелов, не встречаются ни в Библии, ни в апокрифах, из чего следует, что оные не были источником вдохновения мастера, изготовившего Абрасакс.

Особый интерес в надписях представляет слово, состоящее из семи гласных букв — ΑΕΗΙΟΥω:

37. 38.

Надписи на гемме №37 включают триаду ΙΑω, слово Абрасакс — ΑΒΡΑΣΑΞ и ΑΕΗΙΟΥω. В подтверждение, что последнее слово не ошибка — оно же на гемме №38, написанное вокруг щита ИАО.

Более интересный вариант ΑΕΗΙΟΥω представлен на следующих геммах:

39. 40.

На левой стороне геммы №39 из слова ΑΕΗΙΟΥω образован "мистический треугольник":

ΑΕΗΙΟΥω
ΕΗΙΟΥω
ΗΙΟΥω
ΙΟΥω
ΟΥω
Υω
ω

Такой же треугольник имеет Абрасакс на илл. 40 — он прописан по внешнему краю аверса. Надо отметить, что слово ΑΕΗΙΟΥω представляет собой перечисление всех гласных букв в том же порядке, что и в греческом алфавите. Многочисленные надписи на Абрасаксах, выполненные только гласными, наводят на мысль об их песенном характере — это своего рода молитвенные песнопения, записанные в виде нот, обозначенных буквами. То есть последовательность ΑΕΗΙΟΥω равносильна перечислению нот октавы: до, ре, ми, фа, соль, ля, си. Случайно или нет, но количество гласных букв в греческом алфавите равно числу нот в октаве. Кроме того, число 7 овеяно космологической сакральностью: 7 планет, 7-дневный лунный цикл.

К особенностям геммы №40 можно отнести пять триад животных, вырезанных в той же последовательности, что и на гемме №27. Их обрамляет Уроборос, и более на гемме никого нет. Надписи на реверсе: ΙΑω ΙΑΗω ΑΒΡΑΣΑΞ. Слово ΙΑΗω интересно тем, что, во-первых, оно, видимо, образовано от триады ΙΑω, во-вторых, буква "эта" в разных языках может произноситься как гортанное "х". Одно время и в самом греческом она обозначала глухой гортанный фрикатив, поэтому вправе предположить диалектное произношение ΙΑΗω как яхо. В этом контексте представляет интерес слово на прорисовке следующего Абрсакса:

41.

На нём изображён Пантеос (единый бог), окружённый Уроборосом и многочисленными надписями: ΑΙΑΟΥΑΗΛ ΠΑΙΖΗΘ ΦΘΛΘΨΖΑ ΙΑωΟΥΗΕ ΣΑΒΑωΘ ΑΔωΝΑΙΕ ΑΚΡΑΜΜΑ ΧΑΜΑΡΕΙ ΣΕΣΕΝΓΕΝ ΦΑΡΑΝΓΗΣ ΑΚΛΑΝΑΘΑΝΑΛΚΑ(палиндром) ΔΑΜΝΑΜΕΝΕΥ. Из них нам знакомы ΣΑΒΑωΘ (Саваоф) и ΑΔωΝΑΙΕ (Адонай), а слово ΙΑωΟΥΗΕ — ещё один пример развития триады ΙΑω. С учётом вышесказанного его можно прочесть как яохе. Это ещё не Яхве, но очень близко к нему.

Кто такой или что такое Абрасакс?

На большинстве рассмотренных Абрасаксах изображён ИАО, но нередки отличия, представляющие наибольший интерес. Ранее были замечены:

— лев на илл. 1,4,5;
— Хноубис на илл. 2,3,27;
— антропоморфные персонажи на илл. 16,19,41;
— триады животных на илл. 40.

Но этот список существенно расширится, если рассматривать Абрасаксы не выборочно, а все подряд. Среди них очень популярна тема "циппи Хора", изображающих Харпократа. На амулетах вырезали разных богов — в основном египетских:


42. Изображение антропоморфного бога Хора (с клювом) в трёх ипостасях. Сцена напоминает ранние изображения распятий, в которых отсутствовал крест.

На Абрасаксах присутствуют разнообразные животные. Так, на некоторых амулетах изображена сцена борьбы Хноубиса с жирной свиньёй:


43. Надпись на ободе реверса: ΣΙΣΙΣΡΩΣΙΣΦΕΜΟΥΧΝΟΥΩΑΒΡΑΣΑΞ

Отношение к свинье, как тифоническому существу, известно по многочисленной заупокойной литературе Древнего Египта. Впоследствии, очевидно, это привело к появлению табу на потребление свинины среди иудеев и мусульман.

На реверсе — Кронос с неизвестным предметом в правой руке. Некоторые амулеты-Абрасаксы явно были посвящены усопшим, т.к. на них изображены мумии. Спектр сюжетов и персонажей Абрасаксов очень широкий — вплоть до бытового жанра. На некоторых Абрасаксах вообще нет никаких персонажей — только текст:

44.

То, что этот амулет Абрасакс, можно судить лишь по триаде ΙΑω и слову ΑΒΡΑΣΑΞ, которые не сразу и найдёшь. Таким образом Абрасакс — это не существо и не бог, а нечто иное. Его сущность раскрывается текстом следующего амулета:


45. На аверсе внутри овала, очерченного Уроборосом, изображены (сверху вниз):
ИАО, скарабей в кружении двух уреев, лев попирает чьё-то тело, перед ним — фигура женщины с поднятыми руками, внизу — крокодил. Надписи аверса включают триаду ΙΑω и слово ΑΒΡΑΣΑΞ. На реверсе (сверху вниз): Хноубис с нимбом солнца вокруг львиной головы, символ Хноубиса, ваза с ключом, ниже — ещё один ключ. Надпись реверса: ΧΝΟΥΒΙΣ ΠΑΥΣΟΝ ΠΟΝΟΝ ΣΤΟΜΑΧΟΥ ΑΒΡΑΣΑΞ.

Перевод текста на реверсе: Хноубис! Останови боль в животе! Абрасакс!

Очевидно, амулет предназначался женщине, чья фигура изображена на аверсе. Она обращается к Хноубису с мольбой об избавлении от болей в животе, вероятно, мучающих её в течение длительного времени, и завершает просьбу заклинанием "Абрасакс!". Но какая связь между космологией и медицинской магией? Дело в том, что просьба носит вполне конкретный характер: боль не должна досаждать женщине на протяжении всех дней любого года — этого и последующих. Абрасакс — это "нумерологический ключ" ко всем 365 дням года, Уроборос, в свою очередь, персонифицирует бесконечность годовых циклов. Но главный персонаж — бог солнца Хор в образе ИАО. Он управляет сменой дней и лет, под его эгидой вершится судьба мира, озаряемого животворным светом благого бога. Именно по этой причине на рассмотренных амулетах доминируют изображения ИАО, воплощавшего высшую силу и могущество в рамках древнеегипетского солярного монотеизма.

Выявленную семантику Абрасакса подтверждают другие источники. Например, цитата из Большого парижского магического папируса:

И взяв свинцовую пластинку, пиши эту молитву и читай и повесь эту пластину на существа на нити, сделав от основания 365 узлов, говоря, как знаешь: "Абрасакс, удержи!".

Чёткая связь: Абрасакс — "властелин" 365 дней.

Другой пример — Лейденский папирус W, фрагмент: "А Гелиос воспевает Тебя на иероглифическом [языке] : "лаилам", а на еврейском [языке он воспевает Тебя] Твоим именем "анок Биатиарбарбербирсхилатурбуфрумтром" (36 букв), говоря [им] : "я иду к Тебе, Господи, я, диск, восходя на ладье, благодаря Тебе". А физическое имя твое на египетском [языке] "Алдабиаейм" (9 букв, внизу). Существует также Кинокефалокерд, восходящий вместе [с ним], являясь в могуществе. На своем собственном наречие он прославляет Тебя, говоря: "Ей! Ты число года - Абрасакс". А в другой части ястреб собственным звуком славословит Тебя и кричит Тебе, чтобы получить пищу: "хи хи хи хи хи хи хи хи тип тип тип тип тип тип тип". А девятиформное [существо] славит Тебя на священническом [языке]: "Менефоифот", говоря [так] он выражает: "Я иду к Тебе, Господи"." (выделено мной).

И снова Абрасакс — число года. Ни более и не менее.

Нельзя не упомянуть о вполне закономерном появлении женской ипостаси ИАО, отметившейся, в том числе, в скифской культуре:

46. 47.
Илл. 46: "Змееногая богиня". Экспонат Керченского историко-культурного заповедника.
Илл 47: "Змееногая богиня" скифов. Золотой конский налобник, Цимбалка.

Змееногие женские персонажи хорошо известны и в русской культуре по так называемым змеевикам:

48.
Змеевик, XIII в.

В Древней Греции Деметру изображали более скромно, зато змееногими были враждебные титаны и бог Тифон.

49. 50.
Илл. 49: Деметра со змеями.
Илл. 50: Битва Зевса с Тифоном, рисунок на древнегреческой вазе.

Не обошла "змеиная участь" и предшественницу Деметры — древнеегипетскую богиню Хатхор:

51.

Выводы

1. Абрасакс — это не бог и не персонаж. Абрасакс — это слово, несущее нумерологический смысл 365 дней года. Его писали на защитных амулетах, использовавшихся в медицинской магии. (По сути, это нарицательное имя, которое должно писаться с маленькой буквы, но автор данной работы придерживался устоявшейся традиции, называя этим словом преимущественно не персонажей, а класс защитных амулетов).

2. Символизм Абрасаксов свидетельствует о сугубо древнеегипетских корнях амулетов и в первую очередь это касается центрального персонажа — ИАО, петуха со змеиными ногами.

3. Библейский персонаж Саваоф заимствован из монотеистического солярного культа Древнего Египта, а его имя означает "солнце". Соответственно, он не имеет отношения ни к каббале, ни к прочим иудейским толкованиям. То же самое касается имени Адонай, восходящего к древнеегипетскому богу солнца Атону.

4. На рубеже Новой эры широко использовались имена бога Солнца такие, как Саваоф и Адонай. Изредка — Элох, но практически не встречается имя Яхве, зато многочисленные авторы свидетельствуют о поклонении богу ΙΑω (см. также гемму №32: ΙΑω-бог), эволюция имени которого в сторону Яхве прослеживается на Абрасаксах, но было неустойчивым. Имя Яхве окончательно сформировалось, видимо, ближе к Средневековью. Поскольку оно отсутствовало в древних религиозных текстах, богословам легче было признать его табуированным, чем подвергать сомнению само вероучение.

5. Триада ΙΑω, очевидно, понималась как аббревиатура имени Хора в трёх ипостасях: Хор (ω), Хор Востока (Ι) и Хор Запада (Α). Свидетельством тому — гемма №42.

6. На Абрасаксах не обнаружено следов библейской иконографии, напротив, на них доминируют древнеегипетские персонажи, символы, эсхатология, культы и бытовые сцены. Пересечение с некоторыми библейскими именами (Саваоф, Адонай, Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил) свидетельствует о том, что библейские тексты — компиляция более ранних источников, оперирующих, в том числе, именами, отсутствующими в Библии. По этой причине вызывают сомнение датировки Абрасаксов, основанные на безосновательном убеждении исследователей в первичности (и даже историчности!) Библии по отношению к ним.


Примечания

1. Абрасакс с единственным изображением Уробороса и надписями ΑΒΡΑΣΑΞ ΙΑω


2. Пример упоминания Саваофа на амулете "Гностическая горгона":


На ней по кругу написана строка из христианского литургического гимна "Свят, свят, свят" в сокращённом варианте (с исправленными ошибками): Ἅγιος, Ἅγιος, Κύριος Σαβαώθ, ὡσαννὰ τοῖσ ὑψίστοις εὺλογημένος ("Свят, свят, Господь Саваоф, осанна в вышних, Блаженный"). Казалось бы, какая связь между Медузой горгоной и Саваофом? Оказывается, гимн непосредственно касается его, но в образе Медузы, т.к. последняя также восходит к Гору Бехдетскому, от которого ей "достался" диск и змеи, несущие охранительную функцию. Уреи Гора Бехдетского — это плюющиеся кобры, предостерегающие от прямого взгляда на солнце, способного повредить глаза, как и яд упомянутых кобр, распространённых в Египте. Медуза горгона "унаследовала" грозные качества кобр, лёгшие в основу мифологических сюжетов о ней, при этом нарастила свою мощь большим количеством кобр, смотрящих во все стороны. Таким образом, Медуза горгона, будучи солярным персонажем, полностью соответствует семантике имени Саваоф.

"Защитные" свойства Медузы применялись повсеместно: её изображениями украшали жилища и предметы быта, также в течение длительного времени пользовались большой популярностью талисманы с её ликом в качестве оберегов, называемых на Руси змеевиками.

Ещё два случая отождествления Саваофа с богом солнца:




На аверсе гемм изображён бог Хор в двух ипостасях: на первой — "Хор двух горизонтов" (Хорахути), на второй — юный Хор (Харпократ). На реверсе в обоих случаях написано ΣΑΒΑωΘ; на второй, кроме того, присутствует триада ΙΑω, характерная для Абрасакса.

Надпись на следующей гемме интересна присутствием имени ΣΑΒΑΗΛ, доказывающим предложенную этимологию ΣΑΒΑωΘ от древнеегипетского sb3: ΣΑΒΑ + ΗΛ (бог шеба)


Имя ΣΑΒΑΗΛ выделено красным.

3. Бог ΗΛ (Эль, Эл, Илу) возник в результате метаморфозы в западно-семитских языках имени древнеегипетского бога Хора: HOR => HL. Древнегреческий родственник бога ΗΛ - Гелиос (ἥλιος - "солнце"). Кроме того, восточные от Египта страны ассоциировались с богом Осирисом. Согласно эсхатологическим представлениям древних египтян, на востоке от Египта — там, где "возрождается" Солнце — находятся Поля Осириса, бога возрождения. Поскольку египтяне видели на востоке заросли камыша, то так их и называли — Поля Камыша. Слово "камыш" записывалось следующим образом: — IArw (иару), к которому довольно быстро добавилось диалектное Иалу. На Полях Осириса, т.е. Полях Иалу, благоденствовали люди, воскресшие в его царстве. По сути, это были самые первые представления о жизни в раю. Под территорией Осириса подразумевались все страны Ойкумены, расположенные на востоке от Египта. Существовал даже миф, согласно которому, Осирис со своим сыном Македоном(sic!) совершил поход на восток — дошёл вплоть до Индии. По пути он учил варваров наукам, земледелию и прочим искусствам. "Завоёванные" Осирисом страны получили общее название — Ассирия (с определённым артиклем "ас-"), без артикля - просто Сирия: ISIR (Осирис)=> SIR(IA). При этом топоним Израиль отличается от Сирии окончанием -эль, означающим "бог", т.е. название Израиль переводится как "бог Осирис": ISIR + EL. Но надо понимать, что это - эсхатологический термин, и такой страны в древности не было.

Любопытно, что в славянскую мифологию попало исходное название — Иару (ирий, ирей, вирий, вырий, вырей), — ставшее предметом фольклора в виде потустороннего мира для душ умерших. В Античной мифологии ему соответствует Элизий (Элизиум) или Элисийские поля (Ἠλύσιον πεδίον).

4. Имя ΓΑΒΡΙΗΛ без окончания "бог" — ΓΑΒΡΙ. Выскажу предположение, что оно происходит от имени Хепри, жука скарабея, олицетворявшего утреннее солнце. В русском языке ему соответствует имя Коприй.



25 марта 2015г


════════════════════════



Хостинг от uCoz