Происхождение свастики и свастичной символики


Происхождение свастики и свастичной символики



Краткий обзор текущего состояния проблематики


Свастике посвящено множество книг и трудов, но в наиболее полном виде она представлена в книге Томаса Уилсона "Свастика", вышедшей в 1894 году. Из современных работ можно отметить следующие: "Крест без распятия" (Анатолий Москвин, 2008г.) и "Свастика: священный символ" (Роман Багдасаров, 2001г.).

Принято считать, что свастическая символика появилась в доисторическое время: "Древнейшим из её (свастики) изображений является печать из IV слоя в Чатал-Гуюке (на территории современной Турции), датируемая 6000–5800 гг. до н. э." (Москвин). Уилсон акцентирует внимание на том, что "документально свастика прежде всего зафиксирована на Востоке". Об этом, в частности, свидетельствуют находки Шлимана в Гиссарлыке: "Доктор Шлиман обнаружил при раскопках на холме Гиссарлык никак не менее тысячи восьмисот подобных пряслиц" (со свастикой):

1.
Древнейшие изображения свастики как розетки: 1) глиняные печати из Чатал-Гуюка (Анатолия): а) ок. 6000 г. до н.э.; б) слой IV. До 5800 г. до н.э.; 2) доисторическое глиняное пряслице с собирающей свастикой, найденное в Орвьето (Италия); 3) веретено и пряслице (кольцо от веретена) конца XIX века до н.э.; 4-9) пряслица со свастикой найденные Г.Шлиманом в Гиссарлыке; 10) свастическое расположение «танцовщиц» и скорпионов на чаше VI тыс. до н.э. из Самарры (Северо-Восточная Месопотамия). (Источник: Багдасаров).

Сразу можно заметить, что направлению вращения свастики не придавалось особого значения - её изображали закрученной в любую сторону, более того в разные стороны могли быть закручены ветви одной свастики, как на следующем пряслице:

2.

Но классической свастикой признана левосторонняя - видимо, потому, что в ней читаются буквы Г. По этой причине её также называют "гаммированным крестом" или "гаммадионом". Общее название свастик с 4 "лапками" - тетраскелион (от греч. τετρασκελης - "четырёхногий"), соответственно с тремя "лапками" - трискелион (от греч. τρισκελης - "трёхногий").

Кроме того, у разных народов есть собственные названия свастики: "немцы до сих пор называют её Hakenkreuz — «крест с крюками», англичане fylfot — «четыре лапы», французы croix gammée — «крест из четырёх букв Г»" (Москвин).

В вопросе об этимологии слова свастика, учитывая моду XIX века на индийскую теософию и мистику, восторжествовала точка зрения о его генезисе из санскрита: "в «Этнографическом журнале» («Revue d’Ethnographie», IV, 1885) г-н Дюмутье (Dumoutier) анализирует санскритское svastika следующим образом:
Su — корень, обозначающий «хороший, добрый», как в слове suvidas «богатство».
Asti — глагол бытия as в форме 3-го лица единственного числа, изъявительного наклонения, идентичный est по-латыни (и русскому слову есть).
Ка — субстантивный суффикс"
(Уилсон).

Эта гипотеза остаётся доминирующей и поныне.

Наибольший всплеск популярности свастики фиксируется в эпоху Античности. В Индии, например, свастика приобрела культовый характер, поэтому исследователи уделяли особое внимание её роли в буддизме и индуизме. Однако феномен свастики замечателен тем, что её хождение отмечено почти на всех континентах, исключая Австралию и Антарктиду. Есть веские основания полагать, что свастика появилась в Америке ещё в доколумбовую эпоху. Данное обстоятельство и факт повсеместного обнаружения свастики заставили учёных говорить о полицентричности её происхождения, т.е. она появлялась в древних социумах в силу закономерных причин, которые, впрочем, до сих пор не выяснены.

3.
Свастический крест ацтеков.

Подавляющее большинство учёных сходится на мысли о солярном значении свастики, однако Уилсон не увидел в их доводах убедительных доказательств, поэтому выдвинул собственную гипотезу, в приверженности к которой он был не одинок: "Доктор Бринтон считает, что свастика производна от креста, а не от (солнечного - авт.) круга, и автор настоящей книги (Уилсон - авт.) соглашается с ним, что так могло быть, хотя доказать ни первое, ни второе невозможно". Отсюда неизбежно следует, что трискелион (трискеле) и другие многолучевые свастики произошли независимо от свастики классического типа, тетраскелиона: "Герб острова Мэн являет собой прекрасную иллюстрацию миграции символов, обосновываемой в книге графа Гоблета д’Альвиеллы, но попытки, делавшиеся другими исследователями, тщившимися доказать, что мэнское трискеле — результат развития свастики, грубая ошибка" (Уилсон).

4.
Герб острова Мэн. На красном щите в центре изображён трискеле.

Свастике, по мере распространения в мире, приписывалось множество иных значений: "она была эмблемою Зевса, Ваала, солнца, солярного божества, солнечной колесницей бога огня Агни, или бога дождя Индры, небосвода, небесного божества, и наконец, бога всех богов, великого божества, творца и управителя Вселенной" (Уилсон). Исследователи также отмечают очень важное обстоятельство: свастика во все времена, кроме всего прочего, была чем-то вроде амулета или фетиша, знака благословения, благорасположения, долголетия, удачи и счастья. Она "использовалась в основном дома, в быту, а не в храме — ею стремились себя украсить, защищаясь от злых чар, но ей отнюдь не поклонялись. Образцы этого рода составляют отношение до девяноста девяти к одному, употреблённому на предметах культа" (Уилсон). Таким образом, культовое употребление свастики зафиксировано лишь на 1% найденных артефактов с её изображением, а остальные 99% относятся к предметам быта.

Широкая популярность свастики привела к появлению свастического орнамента:

5.
1) фрагмент орнамента на мезинском браслете из мамонтовой кости. XXIII тыс. до н.э. Черниговщина; 2) орнамент керамики. V тыс. до н.э. Украина; 3-4) орнамент керамики. II тыс. до н.э. Восточная Европа; 5-6) ткачество и вышивка. Кон. XIX в. Вологодская губ.; 7) орнамент керамики. Украина. V тыс. до н.э.; 8) орнамент украшения. Бронза. Украина. II тыс до н.э.; 9) знак на древнерусской миниатюре XVI в. Москва; 10-12) ткачество и вышивка. Вологодская губ. Кон. XIX — нач. XX вв.; 13,15) орнаменты керамики. II тыс. до н.э. Восточная Европа; 14,16) ткачество и вышивка. Кон. XIX — нач. XX вв. Вологодская губ. 17) Формы свастики в русском традиционном искусстве. (Источник: Багдасаров).

Примерно с VI в. н.э. свастика начинает встречаться на христианских памятниках, а на церковном одеянии она сохраняется вплоть до Позднего Средневековья:

6.
Свастика на облачении диакона (XVI в.). Музей в Новодевичьем монастыре.

В Новейшее время под влиянием расплодившихся теософских, оккультных и эзотерических учений интерес к свастике резко возрос по всему миру. Значительную роль в её возрождении сыграли видные деятели того времени, в частности Елена Блаватская, избравшая свастику символом тайного знания. Развёрнутое описание свастики в устах теософов звучало следующим образом: "«свастика, или крест, или иначе, огненный крест, есть символ энергии в движении, которая создаёт мир, прорывая отверстие в пространстве, создавая вихри, которые являются атомами, служащими к созданию миров». Как видим, исторически и культурологически в таком истолковании нет никакого смысла — но тогда об этом ещё не знали и верили на слово" (Москвин).

7.
Малоизвестный пример использования свастики в Красной армии.
Так выглядел наградной знак командиров Юго-Восточной армии РККА в 1918-1920гг.

После Второй мировой войны свастика устойчиво стала ассоциироваться с преступлениями гитлеровской Германии и поэтому практически исчезла из употребления. Пожалуй, Тибет можно считать исключением, хотя, по словам Уилсона, о значении тибетской символики ничего не известно.

Свастика: новый взгляд

Этимология слова свастика

Надуманность, неопределённость и бездоказательность - черты, присущие большинству работ о свастике. Учёные сотни лет безуспешно пытаются выяснить происхождение свастики, находясь под гипнотическим очарованием индийской культуры, которая в действительности вторична по отношению к греко-римской, что видно даже на примере слова санскрит:

САНСКРИТ = SAN(CTUS) + SCRI(P)TIO, что на латыни означает "священное письмо".

Таким образом, зарождение священного письма, на котором писали в основном индуистские религиозные тексты, произошло не ранее Античности. Поэтому Уилсон ошибался, считая, что "термин свастика был в широком употреблении ещё в санскрите за две, или более того, тысячи лет ранее, чем в остальной Азии и Европе, и древность освящает именно это название".

Логично предположить, что термин "свастика" также имеет греко-римские корни. Подтверждением тому - следующая подборка слов из древнегреческого языка:

σεβας - благоговейный страх, благоговение;
σεβασις - почитание;
σεβασμός - почитание, культ;
σεβαστός - высокий, священный.

Верховный бог фракийцев и фригийцев по имени Сабазий (др.-греч. Σαβάζιος, Σαβάδιος, Σαβάσιος, Σαβάνδος, Σεβάζιος, Σεβάδιος), отождествлявшийся с Зевсом, подтверждает высокий сакральный статус приведённых слов.

Дальнейшая этимология восходит к древнеегипетскому слову шеба со значением "звезда" - sb3. Попав в древнегреческий язык, оно претерпело следующую трансформацию:

sb3 => σεβας (ς - окончание существительного муж. рода) => σεβαστ

Слово σεβαστ сохранилось в греческом в виде σεβαστός и значении "священный". Его родственные формы в других языках не менее известны:

Sebastian (Севастьян) - имя;
Севастий - имя;
Себастопол (Σεβαστος + πολις) - города в Калифорнии и Юго-Восточной Австралии;
Севастополь - город в Крыму;
Себаста (Севастия) - античный город в Киликии;
Севастия (Себастия) - город в исторической области Самария (Шомрон), Израиль;
Севастия или Себастия (Кабира, Диосполис) - древний город в Каппадокии и Понте на реке Галис, современный Сивас, с ним связано сказание о 40 Севастийских мученников;
Севастия - округ Византийской империи;
"Севастия" - паломническая служба при Западногерманском благочинии Русской Православной Церкви.

В дальнейшем оно продолжило эволюцию - в частности, добавился суффикс -κα:

σεβάστηκα - греч. уважаемый.

Редуцированным вариантом слова σεβάστηκα - с выпадением гласной "ε" из первого слога - будет искомое σβάστικα, которое в русском языке известно как свастика. Его этимология, как и следовало ожидать, не имеет ничего общего с санскритом. Следует, однако, уточнить, что слов σεβάστηκα и σβάστικα в древнегреческом языке нет - они относятся к постклассической форме греческого языка, т.е. термин "свастика" появился, очевидно, ближе к Средневековью, но для более точного датирования необходимо отдельное исследование.

Любопытно, что слова свастика и Саваоф объединяет общее происхождение от древнеегипетского этимона sb3 (шеба). К ним можно добавить и другие известные слова:

Шеба + т(детерминатив - иероглиф солнца) => шабат => свят => свет.

Кроме того, в одном из вариантов имени вышеупомянутого бога Сабазия шеба присутствует в явном виде: Σεβάδιος = Σεβά(Себа) + διος(диос), что означает "звезда Зевс". Как будет показано далее, свастичная символика имеет прямое отношение к древнему культу солнца, поэтому этимон шеба в слове свастика - по аналогии с именем Саваоф - имеет солярную коннотацию.

Солярная и одновременно сакральная коннотация термина свастика выводит нас на более высокий уровень его понимания и даёт ответ на исходную семантику свастического символа: свастика - это священный символ солнца. Одно из подтверждений тому - изображение на античной вазе:

8.
Бог солнца Аполлон со свастикой на груди, рисунок на вазе из музея истории искусств, Вена (Kunsthistorisches Museum).

От Беса до свастической символики

Большая древность свастики вызывает определённые сомнения. Так, на илл. 1 несомненно свастическую символику несут артефакты, найденные Шлиманом при раскопках в Гиссарлыке, изображения на остальных "очень древних" предметах имеют со свастикой лишь отдалённое сходство. С другой стороны, датировки Шлимана привязаны к мифической Троянской войне, хотя ни один артефакт не подтверждает присутствие в Гиссарлыке древней Трои (Илиона). Датировки в других случаях также нередко умозрительны и опираются на недостоверные данные, т.е. в научный оборот введено большое количество артефактов, не имеющих ничего общего со свастикой, что приводит исследователей в заблуждение.

Появление свастики в доисторическое время подразумевает, что в ту эпоху люди почему-то вместо солнца стали изображать крест с "лапками", и эта тенденция должна была отразиться на письменности, но в реальности подобных примеров нет. Так, в обычной вавилонской иероглифике солнце обозначалось простым кружком, а в египетской - кружком с точкой в центре. Случайное "самозарождение" свастики в качестве абстрактного символа весьма маловероятно, т.к. несовместимо с менталитетом человека эры неолита. В частности Уилсон отмечает, что "археологи, занимающиеся доисторическим периодом Европы, обнаружили много образцов орнаментированной скульптуры, а также процарапанные рисунки, датируемые палеолитическим временем, но крест, хотя бы и в форме свастики, был неизвестен людям того времени".

Исходя из вышеизложенных соображений, в данной работе будет изложена альтернативная и непротиворечивая версия происхождения свастики в период, когда она документально подтверждена, т.е. в эпоху Античности.

В Древнем Египте в эпоху Нового царства возникла необычная мода на карликов, но первые сведения о них датируются ещё Древним царством. Карлики поначалу служили при дворе фараона и у высших сановников - судя по всему, они были призваны развлекать высший свет, играя роль шутов, о чём свидетельствуют изображения: карлики нередко музицируют и танцуют:

9.
Карлики, играющие на арфе. Гробница Никаинпу, Древнее царство.

Согласно многочисленным сведениям, карлики находились в Египте на привилегированном положении, а некоторые из них занимали ответственные должности. Известно несколько богов-карликов, из которых наибольшей популярностью пользовался бог Бес*. Его культ не имел общегосударственного статуса, не посвящали Бесу и храмов: его "святилищами" служили дома обычных египтян. Он считался хранителем домашнего очага, врачевателем, покровителем женщин и детей. По характеру Бес - типичный трикстер: плут и озорник. Всё в его облике говорило, что это - юродивый карлик на кривых ногах:

10. 11. 12.

Характерные черты иконографии Беса: свисающий хвост, голова с львиной гривой, высунутый язык и покров из львиной шкуры, служивший Бесу эгидой. В период Нового царства иконография Беса дополнилась агрессивным обликом, подразумевающим готовность Беса к борьбе с тифоническими силами:

13.
Злой Бес с оскаленными зубами. XVIII династия.

В Поздний и греко-римский периоды воинственные и защитные черты Беса становятся доминирующими. Апотропеическая функция Беса нашла отражение на циппи Хора:

14.
Над головой Харпократа изображена голова Беса. Фрагмент циппи Хора, XXX династия, 360-342гг. до н.э..

Интерес египтян к карликам неслучаен и обусловлен, очевидно, их непропорционально большой головой. Так, в работе "Dwarfs in Ancient Egypt" отмечается, что карлики обладали магическим значением и ассоциировались с богом солнца. Известно несколько папирусов Нового царства, где карлики описываются восходящими на небо и опускающимися за горизонт, в подземный мир. То есть карлик воспринимался древними египтянами как солнечный человечек, который может перемещаться по небу подобно солнцу. Любопытно, что в Мезоамерике карлики вызывали к себе подобное отношение: "Истолкование этого мифа не представляет большой трудности. Старуха, без сомнения, богиня дождя, карлик — Солнечный Человек, который появляется из космического яйца" (Льюис Спенс, "Мифы инков и майя").

В эпоху Рамессидов (XIII-XI вв. до н.э.) начал формироваться новый образ народного бога Беса путём добавления признаков и фетишей других богов. В частности у Беса появились крылья:

15.
Прорисовка изображения Беса из Дейр эль-Медины.

Чуть ранее, в период XVIII династии, Беса стали изображать на полусогнутых ногах, что видно на илл. 15. Следующий пример подсказывает, что поза означает танцующего Беса:

16.
Трио танцующих Бесов. Гробница KV46, XVIII династия.

К полусогнутым ногам часто добавляются полусогнутые руки:

17. 18.
Изображения бога Беса, XVIII династия.

К изображению Беса на вазе - илл. 18 - добавлены символы бога солнца - Уаджет, - что означает солярную коннотацию Беса. В дальнейшем многие перечисленные признаки Беса обнаружатся у другого персонажа.

Отмеченная выше на илл. 15 тенденция к формированию синкретичного божества отражает появившийся в Древнем Египте спрос на культ единого бога, который объединял бы черты большинства других основных богов. Очевидно, это ответная реакция на растущее число богов, при том что высший статус бога солнца не подвергался сомнению. Процесс растянулся на столетия - вплоть до Позднего периода, когда массово начали появляться монструозные персонажи, созданные на основе бога Беса:

19.
Амулет "Бес Пантеос", 7 в. до н.э.

В полиморфном идоле (Пантеосе), помимо Беса, угадывается бог солнца Хор с двумя копьями, итифаллический бог Мин, а также восемь тотемов, чьи протомы окружают голову Беса слева и справа. Но главный признак - корона верховного бога солнца Амона-Ра. В амулете Беса Пантеоса видится и прагматический смысл: достаточно одного талисмана, обладающего защитной силой сразу нескольких могущественных богов. Опоясывающий тифонических существ Уроборос, на котором стоит Бес Пантеос, означает, что защита будет действовать бесконечно - из года в год.

Иногда изображения Беса Пантеоса ставили учёных в тупик. Так, на известной виньетке Бруклинского магического папируса Бес Пантеос нарисован с богом вечности Хех у него на голове:

20.
Бруклинский магический папирус, фрагмент, VII-IV вв. до н.э.

Кажется, ничто не напоминает о солярном аспекте главного персонажа, при этом в тексте папируса говорится об Амоне-Ра (Olaf E.Kaper, "The Egyptian god Tutu: a study of the sphinx-god and master of demons with a corpus of monuments", p.93, 2003). Кроме того, надпись справа от Беса Пантеоса - - египтологи посчитали энигматической. На самом деле сцена изображена в динамике: змей Нехебкау преподносит Бесу Пантеосу утреннее солнце, как недостающий символ. Надпись же из трёх иероглифов - типичный для Позднего периода ребус про три солнечных аспекта: Хепри - утреннее солнце в образе скарабея, Ра - полуденное солнце и Атум - вечернее солнце в образе старца. Сам Бес Пантеос стоит в канонической позе бога Амона-Мина. Таким образом, на виньетке Бес играет роль верховного бога солнца Амона-Ра (в ипостаси ΙΑω), к которому добавлены символы других менее значимых божеств.

Начало Античности ознаменовано появлением ещё одного гротескного и очень популярного персонажа - Медузы горгоны. Впервые о ней упоминает Гомер в Илиаде и Одиссее. Согласно древнегреческой мифологии, горгон было три сестры, но у Гомера фигурирует только одна. Впрочем на эту странность можно не обращать внимания, т.к. проблема горгон имеет более серьёзный характер, ибо науке ничего не известно об их происхождении. Обратимся к изображениям Медузы горгоны и попробуем разобраться в её генезисе:

21.
Голова Медузы горгоны, фрагмент храма Аполлона в Дидиме, 4 в. до н.э.

На зрителя устремлён негодующий взгляд мощного маскулинного лица, которое не обрамляют привычные змеи - горгону выдаёт только пара крыльев на голове и узел из двух предполагаемых змей под подбородком. Но как узнать, что это - женская голова горгоны, а не, к примеру, Гермеса или Персея с похожими крылышками?

22. 23.
Илл. 22: Антефикс с Медузой горгоной, 4 в. до н.э., Пушкинский музей.
Илл. 23: Терракотовый антефикс с головой горгоны. Около 500 г. до н. э.

Горгоны на илл. 22, 23 также не имеют змей, однако обладают гривой и бородой, более того у горгоны на илл. 22 есть усы. Носят роскошные бороды и усы следующие две горгоны:

24. 25.
Илл. 24: Сосуд с головой Медузы горгоны, около 625-600 гг. до н. э.
Илл. 25: Голова горгоны на сосуде, 540-530гг. до н.з.

У горгон на последних 2-х иллюстрациях волосы на голове в завитушках, при этом завитушки горгоны на илл. 25 торчат во все стороны, напоминая змей. Впрочем нельзя сказать, что змеи на голове Медузы горгоны - редкий признак:

26.
Ручное зеркало с головой Медузы, южная Италия, 500-480 годы до н.э.

Подборка иллюстраций 21-26 показывает, что Медузы горгоны могут обходиться без змей и даже иметь явные мужские черты. Необычные и парадоксальные качества горгоны находят разрешение в следующем персонаже:

27.
Терракотовый барельеф, 625-600 гг. до н.э., музей Сиракуз.

В нём легко узнаваем танцующий бог Бес (см. илл. 15, 17 ,18), который ещё не стал полноценным Бесом Пантеосом (илл. 19, 20), но имеет многие типологические черты:

- большая круглая голова карлика, солнечного человечка;
- грива, свисающая на плечи;
- полусогнутые руки и ноги;
- крылья;
- озорная мимика;
- оскал зубов;
- высунутый язык.

Отличия от канонического Беса касаются прежде всего одежды, которой он был лишён: карлик на илл. 27 одет в платье с красивым орнаментом, а на ногах у него - таларии (крылатые сандалии), по которым, очевидно, он был идентифицирован как Медуза горгона. Таким образом, терракотовый персонаж на илл. 27 занимает промежуточное место между богом Бесом и Медузой горгоной. Окончательные точки над "и" ставит невзрачный, на первый взгляд, амулет:

28.
Гемма с изображением горгоны. Середина 5 в. до н. э., Эрмитаж, Санкт-Петербург.

Сцена с Медузой горгоной, несущей двух змей, воспроизводит мифологический сюжет о подвиге совсем юного Геракла, задушившего змей в колыбели:

29.
Геракл душит змей на глазах Амфитриона и Алкмены, фрагмент. Фреска из экседры дома Веттиев в Помпеях, 60—79 гг. н.э.

Подробно сцена разобрана в работе "Геракл и... "указующий перст". Общий вывод заключается в том, что прообразом Геракла со змеями послужил юный бог солнца Хор (Харпократ), представленный на чрезвычайно популярных в эпоху ранней Античности циппи Хора (см. илл. 14). Следовательно и Медуза горгона - это одно из воплощений Хора, на что прямо указывает древнеегипетская этимология имени горгона:

ГОРГОНА = Hr (хор) + hnw (хену - др.-егип. "храбрый"), что означает "неустрашимый Хор".

В древнегреческом языке hr-hnw трансформировалось в два варианта имени горгоны: Γοργών и Γοργώ. Соответственно Медуза (Μέδουσα) - это эпитет. Поэтому правильно было бы писать слова Медуза и горгона с большой буквы.

Ещё один характерный признак Хора на амулете Медузы горгоны - свисающие два урея с её головы, заимствованные из символики Хора Бехдетского:

30.

Если же рассматривать отдельно голову горгоны, сохранявшую, согласно мифологии, жизнеспособность, то она полностью отождествляется с Хором Бехдетским. Непосредственно её голова - это диск, большие крылья Хора редуцировались в маленькие крылышки, растущие из головы (см. илл. 21), а прообразом змей, как было сказано выше, послужили уреи. В свою очередь уреи - это африканские плюющиеся кобры, которые целятся своим ядом в глаза и оставляют сильные ожоги - вплоть до потери зрения. Символика уреев означает, что солнечные лучи также могут повредить зрение, если смотреть на солнце невооружённым глазом или на его персонификацю - Хора Бехдетского. В античную эпоху эмблематика Хора Бехдетского получила новое толкование. Упор был сделан на усиление поражающих свойств, поэтому горгона обзавелась большим количеством змей, а тема поражения глаз была перенесена в плоскость мифологии: горгона лишала жизни тех, кто на неё смотрит. Появление мифологического сюжета о трёх горгонах также соответствует древнеегипетским представлениям о трёх аспектах бога солнца (см. илл. 20).

Андрогинность (неопределённый пол) горгоны обусловлена, очевидно, как древнеегипетской традицией, так и античными тенденциями. Например, Афина Паллада, изображалась в мужском облике, но считалась женщиной. Этому аспекту не придавалось большого значения, и чаще всего Медуза горгона не имела выраженных гендерных признаков:

31.
Романская мозаика с головой Медузы горгоны, Паленсия, 167-200 гг. н.э.

Древнеегипетский монотеизм стимулировал огромную популярность солярной символики и мифологических персонажей, ассоциировавшихся с солнцем. К таковым, безусловно, относится Медуза горгона, на которую в первую очередь возлагалась апотропеическая функция, обусловившая большой спрос среди всех слоёв населения Ойкумены. Символика Медузы горгоны, попадая в отдалённые регионы, ассимилировалась с туземной, что приводило к значительной вариативности образа горгоны. Так, на Балканах, в Скифии, Сарматии и в других странах Медуза горгона стала частью зооморфного стиля: вокруг головы горгоны протомы разных животных образовывали подобие "сегнерова колеса" (см. Москвин, Багдасаров). Впоследствии в Византии и Древней Руси утвердились так называемые змеевики, представлявшие собой разновидность горгонейонов:

32. 33.
Илл. 32: Горгонейон (Медуза горгона на щите), Греция.
Илл. 33: Русские амулеты-змеевики.

Иногда в качестве центрального персонажа земеевика выступала змееногая и змеерукая богиня, образ которой заимствован с амулетов-абрасаксов (см. работу "Абрасакс", илл. 48). Принципиальной разницы между горгонами и абрасаксами нет - они восходят к символике Хора Бехдетского, поэтому неутихающие споры об автохтонности змеевиков лишены смысла и обусловлены, главным образом, заблуждениями учёных.

Чрезвычайно любопытным выглядит тот факт, что Медуза горгона проникла в Мезоамерику, где возник её культ в качестве бога бури:

34.
Бог Хуракан в центре календаря майя.

35.
Голова Хуракана крупным планом.

Визуальное сходство горгоны с Хураканом усиливается тем, что имя последнего этимологизируется от слова горгона:

ГОРГОНА = ГОР + ГОН(А) = ХУР + (А) + КАН.

Более того, не исключено, что этимоном имени Хуракан послужило древнеегипетское hr-hnw (см. выше). Во всяком случае в теорию полицентричности и самозарождения символики следует внести серьёзные коррективы.

История с "путешествием" горгоны в Мезоамерику дополняется забавным эпизодом: горгона вернулась в Старый Свет, но в ином качестве. Имя бога бури Хуракан попало сначала в испанский язык (huracan), а затем разошлось по всей Европе - так появилось слово ураган. Данный эпизод лишний раз подчёркивает, насколько большое значение имела солярная символика, в том числе, Медуза горгона в культуре древнего мира.

К ещё одному интересному примеру распространения образа Медузы горгоны и связанной с ней мифологии относятся цилиндрические печати Месопотамии, изображающие сцену убийства Хумбабы из "Эпоса о Гильгамеше":

36.
Фрагмент оттиска цилиндрической печати: Гильгамеш и Энкиду убивают Хумбабу.

Цилиндрические печати обычно не имеют текстового сопровождения, поэтому сейчас трудно сказать, на каких основаниях присутствующая в сцене Медуза горгона со свисающими с её головы уреями идентифицирована в качестве Хумбабы. Неясно также, имеет ли сцена непосредственное отношение к эпосу, поскольку сюжет печати - несомненная калька с греко-римского оригинала:

37.
Афина и Персей, убивающий Медузу горгону. Рельеф на метопе храма "С", Селинунт. Вторая половина VI в. до н.э.

Впрочем и сам "Эпос о Гильгамеше" наследует преимущественно древнеегипетскую мифологию и фольклор. Несуразности с месопотамскими артефактами и палеографическими источниками исчезают, если их датировать Античностью, а не поздним бронзовым веком.

Возвращаясь к вышеупомянутым змеевикам, следует обратить внимание, что многие из них вполне соответствуют свастической символике:

38.
"Суздальский змеевик", конец XII – начало XIII века.

Знаменательным также можно считать и то, что змеевики, как и свастика, были востребованы вплоть до XX века включительно. Однако классическая свастика, ввиду отсутствия промежуточных форм, произошла явно не от змеевиков, тем не менее нельзя не заметить характерную тенденцию к изображению зооморфного "сегнерова колеса" вокруг головы Медузы горгоны (илл. 32, 33), что обусловлено дополнительной коннотацией подобной символики: "сегнерово колесо" придаёт горгоне вращение, воспринимаемое, как движение солнца по небосводу и одновременно как ход времени. Это направление в эволюции отмечалось повсеместно, в частности таким образом возник трискеле (трискелион):

39.
1) серебряный динарий Помпея, 49 г. до н.э.; 2) древняя монета Сиракуз, 317-310 гг. до н.э.; 3) древняя эмблема Сицилии;
4), 5) обол, Аспендос, Памфилия, 465-430 гг. до н.э.; 6) трискелион на щите Ахилла, чернофигурная амфора, Древняя Греция, 6 в. до н.э.

В Малой Азии трискеле встречается, кроме того, на монетах Ликии и Писидии. Три ноги можно интерпретировать по-разному: мифологическая интерпретация подразумевает три сестры горгоны, а космологическая - три солнечных аспекта, включающих рассвет, полдень и закат (см. пояснения к илл. 20). В разных регионах трискеле мог иметь и туземную коннотацию. Один из самых известных примеров - символ Сицилии (илл. 39.3), отражающий её географические аспекты: треугольную форму острова и выход к трём морям.

На последней иллюстрации видно (илл. 39.4 - 39.6), что в ряде случаев семантическая ценность трёх ног возобладала над самой горгоной - вплоть до исчезновения последней, дав начало новому свастическому символу, лишённого лика Медузы горгоны.

Известны попытки снабдить голову горгоны четырьмя конечностями, образующими подобие свастического символа:

40.
Четыре крыла горгоны сложены вокруг её головы.
Триобол, Кария, Греция, V в. до н.э.

Четыре крыла вокруг головы горгоны происходят от её антропоморфного образа, имевшего обычно две пары крыльев (илл. 28, 54). В дальнейшем такая символика не получила развития.

Происхождение гаммадиона

Предположительно с VI в. до н.э. монетные дворы Древней Греции стали чеканить на реверсах монет загадочный для современных нумизматов символ в виде квадрата, поделённого на 4 квадратика:

41.
1) статер, Неаполис (соврем. Кавала), Македония, серебро, 510-480 гг. до н.э.; 2) статер, Кизик, Мизия, золото, V в до н.э.;
3) 1/6 статера (гекта), Фокея, Иония, электрум, 450-400 гг. до н.э.; 4) статер, Неаполис, Македония, серебро, 500-480 гг. до н.э.

Его особенность в том, что один из углов маленьких квадратиков утоплен, создавая впечатление пропеллера. Обычно, не вдаваясь в детали, символ называют "архаический квадрат" или просто "отчеканенный четырёхчастный квадрат" (quadripartite incuse square). В редких случаях добавляют "в стиле свастики" или даже "свастика в виде квадратов". Магия свастики заставляет исследователей видеть её там, где оной нет. Сложность и в том, что наши предки не оставили после себя даже намёка на разгадку, а древность "умеет" хранить свои тайны, и только редкие удачи приоткрывают её неведомые ранее страницы, как это было, например, с обнаружением кораблей озера Неми или Антикитерского механизма.

Разгадка таинственного квадрата в действительности не так сложна - его и в самом деле можно назвать пропеллером, ибо квадрат отображает конструкцию самого примитивного варианта ветрового 4-лопастного колеса парусного типа. Мельницы, в которых применяются такие колёса, называются "средиземноморского типа", поскольку возникли в регионе интенсивного мореплавания, каковым издревле было Средиземное море. Ветряки, используемые ныне в качестве экспонатов, выглядят следующим образом:

42.
Средиземноморские мельницы с парусным типом ветряка; слева 12-и лопастная, справа - 8-и.

Музей ветряков на Крите:


Как видно из снимков на илл. 42, лопасти ветряков крепятся Г-образно. Очевидно, таким же образом производилось крепление парусины на деревянный каркас первых ветряков:

43. 44.
Варианты закрепления парусин на каркасе ветряка (коричневого цвета - деревянный каркас, жёлтого - парусина).

Способ крепления на илл. 44 предпочтительней остальных, поскольку такой ветряк оказывает меньшее сопротивление ветру. В любом случае оптимальная конструкция лопастей достигается эмпирическим путём за сравнительно короткий срок использования ветряков.

В эпоху ранней Античности изобретение ветряка должно было восприниматься как чудо, которое поспешили отобразить на монетах. Характерно, что портовые города Неаполис, Кизик и Фокея (см. описане к илл. 41), в которых массово стали чеканить монеты с ветряками на реверсе, расположены в компактном балкано-азиатском регионе радиусом около 230 км:

45.
Карта Древней Греции, фрагмент (города Неаполис, Кизик, Фокея и Коринф выделены синим).

Он включает холм Гиссарлык, где была собрана самая богатая коллекция артефактов со свастикой, а также Коринф со своей оригинальной конструкцией ветряка:

46.
Статеры Коринфа, VI в. до н.э.

Коринфский ветряк, судя по имеющимся экземплярам монет, имел другое крепление лопастей из парусины - по трём сторонам, оставляя один край свободным:

47.

Примечательно, что форма свастического креста ацтеков (илл. 3) практически идентична символу на реверсе нижней монеты на илл. 46, только закручена в обратную сторону. Быть может, это совпадение случайно, с другой стороны, когда совпадений в символике с доколумбовой Америкой становится много, то вероятность случайности резко понижается.

Изредка ветряки на монетах украшали изображениями мифологических персонажей:

48.
Тетрадрахма, Сиракузы, серебро, VI в. до н.э. На реверсе в центре ветрового колеса отчеканена голова нимфы Аретусы.

В целом же тенденция очевидна: пуансоны монетных дворов сравнительно быстро износились, и вместо четырёх лопастей ветряка стал проявляться гаммадион, либо просто квадрат, поделённый на 4 части:

49. 50.
Илл. 49: Обол, Массалия, около 485-470 гг. до н.э. Массалия (современный Марсель) основана колонистами из Фокеи.
Илл. 50: Тетрабол, Аканф, Македония (70 км на юго-запад от Неаполиса), 500-480 гг. до н.э.

На реверсе монеты на илл. 50 ещё заметны лопасти ветряка, идентичного коринфскому (см. илл. 46), но с некоторых пор дизайнеры монет согласились с упрощённой трактовкой символа в виде четырёхчастного квадрата:

51.
Тетрабол, Аканф, Македония, 470-390 гг. до н.э.

Таким образом, символ 4-лопастного ветряка стал прообразом двух других: гаммадиона и четырёхчастного квадрата. Гаммадион ещё некоторое время сохранял генетическую связь с лопастями ветряка:

52.
Диобол, Пантикапей (основан Милетом), около 450-438 гг. до н.э.

Этот символ, однако, был скорее непонятным, поэтому довольно быстро ушёл в небытие, а классический гаммадион появился на древнегреческой монете V-IV вв. до н.э. только в одном месте - Херсонесе Фракийском, расположенном всего в 62 км от холма Гиссарлык:

53.
Монеты Херсонеса Фракийского (колония Милета), 480-350 гг. до н.э.

Исчезновение с монет 4-лопастного ветряка совпало с началом массового почитания гаммадиона, и этот феномен требует объяснения. Очевидно, выразительный и лаконичный символ, случайно появившийся в результате деградации символики ветряка на монетах, был истолкован по-новому и наполнен сакральной семантикой. Причём в то же самое время на вершине всенародной популярности находилась Медуза горгона, нанесение изображений которой на предметы требовало значительных художественных навыков. В таких случаях происходит редуцирование образа до схематичного символа, зачастую мало похожего на оригинал. Примером может служить богиня Танит, чей образ выродился до пустого равностороннего треугольника, ставший, в свою очередь, основой для гексаграммы, т.е. Печати Соломона ("Богиня Танит"). Но Медуза горгона не успела деградировать - она наложилась на гаммадион, который стал её символом. Этому способствовали полусогнутые руки и ноги горгоны, напоминающие 4 буквы "Г":

54.

Четыре "лапки" солярной горгоны подразумевают и другую коннотацию: 4 крыла (илл. 40), 4 головы лошадей квадриги Аполлона (илл. 8), 4 времени суток (утро, день, вечер и ночь), 4 времени года и сам ход времени, т.к. "лапки" горгоны - за редким исключением (илл. 2) - обычно закручены в одну сторону. Семантика гаммадиона могла пересекаться также с греческим крестом в контексте 4 сторон света, 4 ветров и в конечном итоге - с тетраморфом (см. "Анализ и датировка зодиака Бругша" и "Как и откуда появилась христианская символика"). И снова возникает параллель с доколумбовой Америкой: "о значении знака креста среди североамериканских индейцев граф Гоблет д’Альвиелла («La Migration des Symboles», с. 18) говорит: «Неоспоримо то, что доколумбов крест Америки представляет собою не столько крест, сколько «розу ветров», обозначая четыре направления, откуда на землю приходят дожди, либо четыре основных направления горизонта и пр.»" (Уилсон).

Значительное эзотерическое наполнение гаммадиона усиливало его роль в качестве сакрального и в тоже время защитного символа, а его наглядность и простота способствовали распространению по всему миру. Египет, однако, оказался в стороне от бума на свастичную символику, включая гаммадион. Видимо, свастика там считалась ересью и входила в противоречие с древнеегипетским пониманием солярной символики, вследствие чего артефакты со свастикой в Египте крайне редки и несомненно завезены из других стран.


Выводы

1. В основе свастичной символики лежит древнеегипетский культ солнца.
2. Слово свастика этимологизируется как священный символ солнца.
3. Основным источником свастичной символики послужил образ Медузы горгоны, которая, в свою очередь, восходит к символу Хора Бехдетского - крылатому солнечному диску, - а её непосредственным прообразом стал бог Бес.
4. Гаммадион возник не преднамеренно, а в результате деградации отчеканенной на монетах символики простейшего 4-лопастного ветряка средиземноморского типа.
5. Богатое наполнение концепта гаммадиона и его лаконичность обусловили широкое распространение оного по всему миру, включая Мезоамерику.
6. На сегодняшний день можно считать доказанным факт наличия связей Старого Света с Мезоамерикой. Данных о влиянии столь много, что их уже невозможно объяснить полицентричностью и самозарождением символики.

Примечания

*Бес, очевидно, послужил прототипом для славянского домового.

Дополнительные материалы по теме:

Драхмы династии Паратов, правителей провинции Белуджистан в Пакистане, 125 - 300 гг. н.э.
Крест гамматический - это тетраграмматон.





25 февраля 2016г


════════════════════════



Хостинг от uCoz