Танит (Тинит)


Богиня Танит (Тинит, Тиннит)


Танит считается финикийской богиней, культ которой в наибольшей степени был развит в Западном Средиземноморье:

1.
Бюст Танит, эллинистический период.

В качестве типологической особенности Танит можно отнести цилиндрический головной убор:

2.

3.

Похожий головной убор встречался у Сераписа:

4.

В случае с ним было установлено, что прототипом головного убора послужила двойная корона древнеегипетских фараонов пшент. Она же напрашивается и к Танит, поскольку аналогичная тенденция наблюдается и у других эллинистических богинь:

5.
Богиня, Vв. до н.э., Беотия.

Богиня на илл. 5 без каких-либо намёков изображена в древнеегипетской короне Нижнего Египта дешрет. Очевидно, головной убор Танит - упрощённая корона дешрет (без "спинки").

Ещё одна характерная особенность фигурок Танит - способ укладки волос (илл. 2, 3, 10, 11, 26). На первый взгляд кажется, что ничего необычного в нём нет, но в действительности он повторяет причёски древнеегипетских богинь, богов (см. илл. 24) и царственных особ (аналогично выглядел трёхчастный парик):

6. 7.
Илл. 6: царица-мать в образе Исиды кормит маленького фараона. Илл. 7: царица Нефертари следует за Исидой.

Таким же образом фараоны носили немес - специальный платок с фалдами, свисающими на грудь:

8.
Аменхотеп II.

Традиция особой укладки волос сохранилась и в эпоху Античности:

9.
Бог Гермес, Vв. до н.э., фрагмент гермы.

Таким образом, и в этом случае фигурки Танит следуют древнеегипетской моде.

Нередко Танит несёт на себе изображение кадуцея:

10.

11.

Кадуцей - это символ богини Кадеш, от её имени и происходит название жезла (Кадис => кадуцей), поскольку богиня почти всегда держала в руках змей:

12.
Богиня Кадеш стоит на льве и держит в правой руке букет лотосов, в левой - змею. Древнеегипетская медицинская стела.

Один из вариантов Кадеш был обнаружен Эвансом на Крите:

13.

Однако в начале XXв. среди учёных-археологов иконография Кадеш была плохо известна, поэтому с тех пор по страницам научных работ пошла гулять так называемая "Богиня со змеями". Напомню, что иконография Кадеш происходит от медицинских циппи Хора:

14.

Причём вздыбленные змеи в руках Харпократа - это богини-кобры Уаджит, олицетворяющие защитную функцию. Они же были "на вооружении" и богини Хатхор:

15.

Собственно, от Хатхор и происходит богиня Кадеш*. Таким образом, есть все основания предполагать, что статуэтки Танит, по аналогии с циппи Хора, использовались в медицинских целях. Свидетельство тому - кадуцеи, встречающиеся на них, либо сопутствующие символике Танит. В иконографии последней попадаются образы в виде молящейся богини (Оранты):

16.

Оранта в свою очередь восходит к Анкху, символу вечной жизни, новые подтверждения чему приведены ниже. В связи с этим символика Танит представляет значительный интерес. Её наиболее простые варианты встречаются на карфагенских стелах:

17. 18.

На левой стеле (илл. 17) над антропоморфным символом расположены полумесяц и солнце, причём оно изображено с точкой в центре - в точности как древнеегипетский иероглиф, также означающий солнце. Луна и солнце над головой - дань иконографического канона Кадеш (см. илл. 12). Причём на стелах справа (илл. 18) "голова" символа Танит совмещена с символом солнца - видимо, для упрощения. Антропоморфный символ - не что иное, как разновидность Анкха, более присущая Античности. Пример одного из подобных Анкхов, рассматривавшихся ранее:

19.
Надгробная стела, Херсонес, VI в.

Если в последнем случае "тело" Анкха представлено в виде пары ног, то в символике Танит получили развитие, главным образом, руки:

20.
Символ богини Танит.

А само треугольное "тело" Анкха истолковано как одежда Танит - сарафан или платье.

На этом барельефе символу Танит сопутствует кадуцей (справа):

21.

Следующие два примера не оставляют сомнения, что Анкх изображался именно с руками:

22.
Карфагенские стелы.

Стела справа интересна тем, что Танит изображена дважды: внизу над квадратом и выше, где её руки образуют полумесяц - ими она поддерживает солнечный диск, а солнце изображено в виде ромашки с 12-ю лепестками. По бокам показаны два копья Хора, совмещённые с кадуцеями. Они, безусловно, выполняют охранительную функцию.

Любопытно, что карфагенские стелы позволяют проследить эволюцию гибрида копья с кадуцеем:

23.

Композиционно стела похожа на предыдущую, но слева и справа изображено уже нечто абстрактное, хотя отдалённое сходство с копьём и кадуцеем всё же просматривается. Символ Танит - традиционно с поднятыми руками, означая Оранту. Её "голова" по аналогии с илл. 18 изображает луну, причём в точности следуя древнеегипетскому иконографическому канону:

24.
Бог Луны Ях. Древний Египет.

На лунный диск наложен символ солнца в виде шести-лепестковой ромашки. По обе стороны от солнца высечены плоды лимона и граната. Дальнейшее развитие символики копьев с кадуцеями отражено на следующей вотивной стеле:

25.

Слева и справа от символа Танит стоят две украшенные колонны, в которых уже практически невозможно угадать прототип - копья с кадуцеями.

На последней рассматриваемой стеле символ Танит принял окончательный антропоморфный вид, подтвердив тем самым сделанные ранее утверждения:

26.

Несколько слов следует сказать об этимологии имени Танит. Поскольку всё указывает на древнеегипетские корни богини, происхождение имени необходимо искать там же - в Древнем Египте. Окончание означает женский род, соответственно корень - тан. Это слово уже встречалось ранее - оно происходит от эвфимистического имени бога солнца Атона. Танит можно было бы представить его женской ипостасью, но в действительности она происходит от древнеегипетской богини Исиды-Хатхор, а в эллинистическую эпоху обрела новое содержание и стала ассоциироваться с богиней луны, т.к. женские и лунные циклы совпадают.

Выводы

1. Богиня Танит (Тинит) возникла не в среде мифических финикийцев, а является дальнейшим развитием образа древнеегипетской богини Исиды-Хатхор-Мут.

2. Имя Танит происходит от имени бога Атона путём образования женского рода: TN =>TNT. Имена Феона и Теона можно отнести к его ближайшим диалектным вариантам, а богиню Афину - к греческому аналогу Танит.

3. Прообразом символа богини Танит послужил Анкх, причём таким образом, что "тело" Анкха стало платьем богини, а горизонтальная планка - руками.

Надо также отметить, что антропоморфизация Анкха проходила в двух направлениях:
а). "циппи Хора" => Кадеш => Танит => "Анкх с руками", означающий Оранту ("распятие Богородицы");
б). Анкх => "Анкх с ногами" => Распятие.

4. Фигурки Танит использовались, очевидно, в медицинских (по аналогии с циппи Хора и стелами Кадеш ) либо охранительных целях. Символы Танит служили, главным образом, в качестве защиты и чаще всего встречаются на погребальных стелах.

5. Символ Танит - это редуцированная форма образа Кадеш, её схематический образ. Крайним случаем такой эволюции должен стать треугольник, имеющий две особенности: пустой и равносторонний (илл. 18, 20, 23, 25). Кроме того, его семантика должна характеризовать лунно-солнечный аспект, наиболее яркий пример которого даёт илл. 23: на ней солнечный диск наполовину совмещён с лунным. Стоит напомнить, что в Древнем Египте луна и солнце считались глазами одного солярного бога Хора - один глаз светит днём, другой - ночью, поэтому луна и солнце воспринимались частями одного целого. Очевидно, эту традицию восприняло христианство, интерпретировав её на свой лад:

27.
Саваоф на православной иконе.

Треугольник - символ бога солнца Саваофа. Логично предположить, что двоякий - лунно-солнечный - смысл треугольника должен был породить и соответствующую символику, особенно учитывая тот факт, что в иконографии Древности луна и солнце часто изображались порознь - не перекрываясь, - что подтверждают символы Танит (илл. 17, 18, 22, 26). Наиболее простое решение двойственности - двойной треугольник или два перекрывающихся треугольника:

28.
Бог Саваоф на православной иконе с нимбом из двух треугольников.

Символ из сочетания или переплетения двух пустых равносторонних треугольников традиционно известен, как Звезда Давида (Маген Давид) или Печать Соломона:

29.
Монета Марокко.

Смею утверждать, что одно из названий ошибочно, а именно Звезда Давида (Маген Давид). Первое возражение основано на том, что один и тот же символ приписывается разным царям. Второе - этимологическое. Имя Давид происходит от древнеегипетского слова Дуат**, которым называли потусторонний мир, и обозначался он пятиконечной звездой, вписанной в круг:

30.
Иероглиф dw3t ("Дуат").

Следовательно, более всего вероятно, что Давиду соответствовала пентаграмма, которую часто изображали вместе с шестиугольником:

31.
Фриз древнего храма в Капернауме, 2-3вв. н.э.

Третье возражение обусловлено очевидным обстоятельством: СОЛОМОН = СОЛ + МОНА, где СОЛ - бог солнца (см. таблицу производных слов от имени Хор), МОНА - богиня луны (от греч. Μήνη - Мена, богиня луны). Т.е. Соломон, считающийся третьим иудейским царём, это всего лишь персонификация лунно-солнечного дуализма, идеально соответствующая рассматриваемой символике двух треугольников. Примечательно, что в Библии рассказывается о визите некой царицы Савской к Соломону, повлёкшим небывалый рассвет Древнего Израиля. Безымянная царица правила страной Шеба. Однако комизм ситуации в том, что слово ШЕБА на древнеегипетском значит "звезда". "Главной" звездой древнеегипетской космологии был Сириус (древнеегип. Сопдет), его "встреча" с Солнцем (гелиактический восход) приходилась на летнее солнцестояние, разлив Нила и начало нового года, в связи с чем в Египте устраивались массовые празднества. Таким образом, библейский рассказ - это художественная обработка древнеегипетской мифологии, поэтому, собственно, в Библии как бы нет имени правительницы, а на самом деле её так и звали - царица Шеба (царица Савская = царица Звезда).

Приведённые соображения служат доказательством того, что термин "Печать Соломона" наиболее точно соответствует символике гексаграммы, образованной двумя наложенными друг на друга треугольниками, или в виде переплетённых пустых равносторонних треугольников.

К этому можно добавить, что первого иудейского царя звали Саул. Его имя - слегка видоизменённое слово СОЛ, которым называли бога солнца.

Вот в действительности чего стоят библейская история и история Древнего Израиля, на которые ориентируются академические историки.

________________________________________________________________________________________

Примечания

* Имя Кадеш оставило отпечаток в арамейском языке: Кадиш - "святой".

** В своё время на странную особенность "города Давида" обратил внимание М.М.Постников:

"Очень интересно вопрос о месте захоронения римских императоров (под псевдонимом богоборческих и богославских царей) решается в Библии.

Оказывается, что он связывается с неким «городом Давида» (ЕЙР-ДУД), что означает «город Возлюбленного». Этот город упоминается в Библии только в книгах Царств и в том, что переписано из них в книгах Паралипоменон. Впервые о нем говорится в следующих словах:

«... Давид взял крепость Сион: это — город Давидов» (II Царств, V, 7).

Последняя фраза очень похожа на вставку позднейшего редактора; это тем более вероятно, что во всех остальных местах Библии «город Давида» упоминается только в очень специфичной ситуации, а именно, как город, в котором кто-то погребен.

Так, по сообщению Библии, в «городе Давидовом» погребены

Давид (I Царей, II, 10),
Соломон (I Царей, XI, 43 и II Паралип., IX, 31),
Ровоам (I Царей, XIV, 31 и II Паралип, XII, 17),
Авия (I Царей, XV, 8 и II Паралип., XIII, 23),
Аса (I Царей, X, 24 и II Паралип., XVI, 14),
Иосафат (I Царей, XXII, 50 и II Паралип, XXI, 1),
Иорам (II Царей, VIII, 24 и II Паралип. XXI, 20),
Охозия (II Царей, IX, 28),
Иоас (II Царей, XII, 21 и II Паралип, XXIV, 25),
Амасия (II Царей, XIV, 20),
Азария (II Царей, XV, 7),
Иоатам (II Царей, XV, 38 и II Паралип, XXVII, 9),
Ахаз (II Царей, XVI, 20).

В книге Паралипоменон о месте последнего упокоения Давида и Охозии ничего не говорится, гробница Амасии указана «в городе Иудином» (явная описка), об Азарии (под именем Озии) сказано, что «похоронили его с отцами его на поле царских гробниц» (II Паралип. XXVI, 23), что по существу не расходится с информацией книги Царей, но о грешном Ахазе сказано двусмысленно: «и почил Ахаз с отцами своими (значит ли это, что он похоронен был вместе с ними? — Авт.), и похоронили его в городе, в Иерусалиме (после него в Иерусалиме хоронится только Иосия. — Авт.), но не внесли его в гробницы царей Израилевых» (значит эти гробницы расположены в Иерусалиме? — Авт.) (II Паралип. XXVIII, 27). Кроме того, об Иоасе и Иоатаме допол­нительно сообщено, что они похоронены хотя и в «городе Воз­любленного», но «не в царских гробницах».

Место захоронения сына Ахаза Езекии в книге Царей не указано, а в книге Паралипоменон говорится, что «И почил Езекия с отцами своими, и похоронили его над гробницами сыновей Давидовых...» (II Паралип. XXXII, 35).

Мы видим, что более поздний автор книги Паралипоменон уже путается в географии и отождествляет «город Возлюбленного» с «городом Святого Примирения» (Иерусалимом). Впрочем, и в книге Царей сказано об Амасии: «погребен он был в Иерусалиме, с отцами своими в городе Давидовом» (II Царей, XIV, 20). Следует ли это понимать как сообщение, что «город Давидов» находился на террито­рии Иерусалима? Или мы имеем здесь дело с более поздней вставкой?

О том, где захоронены богоборческие цари, Библия, как правило, не сообщает.

Кроме этих мест «город Возлюбленного» упоминается в Библии еще только четыре раза и только в книге Паралипоменон, причем один раз опять в связи с похоронами: «И похоронили его (первосвященника Иодая. — Авт.) в городе Давидовом с царями, потому что он делал Доброе...» (II Паралип, XXIV, 16).

Дважды книга Паралипоменон упоминает этот город в биографии Давида: «И построил он себе домы в городе Давидовом, и приготовил место для ковчега Божия...» (I Паралип., XV, 1) и «Когда ковчег завета Господня входил в город Давидов...» (I Паралип., XV, 29), причем из контекста ясно, что автор снова отождествляет его с Иерусалимом: «И собрал Давид всех израильтяне Иерусалим, чтобы внести ковчег (I Паралип.., XV, 3).

Наконец, в биографии Соломона говорится, что «... собрал Соломон старейшин Израилевых... в Иерусалим для перенесения ковчега завета Господня из города Давидова, то есть с Сиона» (II Паралип., V, 2). Тут автор по смыслу не мог отождествить «город Давидов» с Иерусалимом и, явно потерявшись, дал пояснительную вставку «то есть с Сиона».

Мы видим, что «город Давида» не является жилым городом, а представляет собой город умерших, некрополь, царское кладбище. В нем похоронены все иудейские (богославские) цари, начиная от легендарного Давида (которого здесь мы должны отождествить с Диоклетианом) и кончая Езекией (которого в гл. 8, § 3, мы отождествили с Анастасием)"
(выделено мной).

Этимология имени Давид лингвистам не известна. Видимо, их постигла неудача найти созвучное слово в иврите. Но оно есть в древнеегипетском языке. Место, куда попадают умершие, в Древнем Египте называлось ДУАТ, который со всей очевидностью и послужил прообразом библейского "города Давида" (ДУАТ=ДАУД=ДАВИД). Сходство не только фонетическое, но и полное семантическое совпадение.




11 августа 2015г


════════════════════════



Хостинг от uCoz